LA SANTA MADRE IGLESIA

Impresionantes contrastes de datos y estadísticas de la "Primavera Conciliar"

2010-05-24T13:40:00.000-07:00

¿Primavera o gélido invierno de las órdenes y congregaciones religiosas masculinas?

A petición de numerosos lectores vamos a hacer con los varones lo mismo que en su día hicimos con las mujeres.

Los datos son de los Anuarios Pontificios de 1974, 1987, 2001 y 2008.

Dominicos: En 1973, 8086 con 665 casas. En 1986, 6769, con 620 casas. En 2000, 6371 con 626 casas. Y en 2007, 6044 con 621 casas. Han perdido 2042 frailes y cerrado 44 casas. Casi un 40% de sus efectivos.

Franciscanos. En 1973, 23.301 con 3173 casas. En 1986, 20037 con 3077 casas. En 2000, 17.335 con 2651 casas y en 2007, 15.256 con 2370 casas. Se han dejado en la primavera 8.045 efectivos y han cerrado 803 casas. También casi el 40%

Franciscanos conventuales. 4.127 con 669 casas en 1973. En 1986, 4259 con 598 casas. En 2000, 4499 con 654 casas. Y en 2007, 4525 con 653 casas. Caso verdaderamente milagroso de aumento de frailes y de residencias.

Capuchinos. En 1973, 13.606 y 1925. En 1973, 11.953 y 1670. En 2000, 11.303 y 1708. Y en 2007, 11.166 y 1618. Se han perdido 2.440 capuchinos y han cerrado 307 casas. Han perdido menos del 20% por lo que debemos considerar que no son de los más afectados.

Agustinos. 3.847 y 532. 3374 y 406. 2888 y 465 Y 2795 y 450. Quedaron en el camino 652 frailes y 82 casas. Algo más de un 15%. Privilegiados.

Agustinos Recoletos. 1252 y 219. 1370 y 212. 1256 y 203. 1168 y 202. Una disminución de 84 frailes con la que está cayendo es como para echar cohetes.

Carmelitas. 2371 y 278 casas. 2039 y 351. 2096 y 380. 1942 y 389. Han desaparecido 419 carmelitas, menos del 20%

Carmelitas Descalzos. 3577 y 364. 3500 y 460. 3942 y 539. 4044 y 583. Otro milagro.

Trinitarios. 529 y 73. 586 y 93. 557 y 100. 587 y 102. También milagroso.

Mercedarios. 963, 161. 780, 159. 736, 163. 726, 154. Pierden 237 frailes, más de un 20% y cierran 7 casas.

Mercedarios Descalzos. 127, 12. 88, 16. 64, 11. 51, 11. Han perdido más del 50% y están en vísperas de cierre.

Siervos de María o Servitas. 1642 y 236. 1139, 208. 981, 172. 883, 161. También se han dejado el 50% de sus miembros.

Hermanos de San Juan de Dios. 2020, 212. 1630, 190. 1432, 230. 1291, 220. Perdieron 729 frailes, el 35%, y tienen 8 casas más. Para que lo explicaran.

Mínimos. 276, 39. 199, 41. 186, 46. 195, 45. Pierden más de un 20% y tienen 6 casas más.

El Orden Teutónico, con 150 miembros en 1973 y 13 casas ha desaparecido en los anuarios de 1987, 2001 y 2008.

¿Habrá desaparecido?

Y los Betlemitas están a punto de hacerlo. En 2000 eran 16 en 3 casas y en 2007, 7 en 2. Otra orden que se va. Tal vez se haya ido ya.

PD. Ya he encontrado al Orden Teutónico. En 1986, 64 y 32. En 2000, 84 y 41. Y en 2007, 85 y 35. Los habían cambiado de sitio.

Teatinos. En 1973, 164 y 42. En 1986, 155, 33. En 2000, 171, 31. En 2007, 203 y 33. Es una orden de poquísimos miembros pero que va aumentando. Hoy son 39 más de los que eran en 1973.

Barnabitas. 506 y 73. 472 y 73. 394 y 67. 375 y 65. Se han dejado 131 efectivos, casi un 40%. Malas perspectivas para los Barnabitas.

Jesuitas. 30.860 y 2259. 26.617 y 1853. 21.490 y 1909. 19.216 y 1718. Perdieron 11.078 religiosos y han cerrado 541 casas.

Somascos. 423 y 60. 457 y 73. 509 y 91. 472 y 93. En su modestia, porque son una pequeña orden sus resultados son extraordinarios.

Camilos. 1084 y 127. 1026 y 141. 1070 y 150. 1146 y 151. Lo mismo cabe decir de los Camilos.

Caracciolinos. 39 y 8. 41 y 12. 63 y 14. 88 y 16. Orden que parecía en extinción y que ha conseguido doblar sus efectivos.

Clérigos regulares de la Madre de Dios. 59 y 14. 65 y 15. 51 y 13. 60 y 16. Se mantienen en su pequeñez. Son hoy uno más que en 1973.

Escolapios. No podemos decir los mismo de esta orden tan espeñola y benemérita en el campo de la enseñanza. 1917 y 180. 1584 y 207. 1492 y 234. 1405 y 210. Han perdido 512 religiosos, el 30%. Sin embargo tienen 30 casas más.

Doctrinarios. 96 y 21. 115 y 25. 78 y 17. 89 y 19. De muy incierto futuro.

Ardorinos. 36 y 5. 36 y 7. 34 y 7. 40 y 7. Han aumentado en 4 pero dado su escasísimo número no cabe ser optimistas.

Marianos. 361 y 39. 424 y 39. 548 y 59. 477 y 58. Parecía que estaban en notabilísima expansión pero en los últimos años tuvieron un notable descenso.

Pasionistas. 3568 y 446. 2855 y 429. 2391 y 395. 2229 y 378. Han perdido 1339 religiosos, un 40%, y han cerrado 68 casas. Pésimos resultados.

Redentoristas. En 1973, 7540 y 791. En 1986, 6474 y 781. En 2000, 5773 y 726. En 2007, 5601 y 710. Han perdido 1939, más de un 25%,
religiosos y cerrado 81 casas.

Congregación de los Sagrados Corazones (Picpus). 1825 y 300. 1395 y 245. 1055 y 256. 905 y 188. Se han dejado 920 religiosos, el 50%, y cerrado 112 casas. Están en caída libre.

Sociedad de María (Maristas). 2266 y 381. 1811 y 261. 1360 y 225. 1149 y 201. Desaparecieron 1117 maristas, el 50% y han cerrado 180 casas. Otros que caen en picado.

Congregación del Espíritu Santo. 4441 y 988. 3604 y 261. 3006 y 729. 3011 y 721. Pierden 1410 miembros, más de un 30%, y cierran 267 casas. Aunque parece que en los últimos años se han estabilizado.

Compañía de María (Monfortinos). 1683 y 175. 1263 y 201.1049 y 161. 978 y 159. Se perdieron 705 religiosos, más del 40% y cerraron 14 casas.

Misioneros Oblatos de María Inmaculada. 6029, 953. 5731 y 1460. 4831 y 1194. 4548 y 1131. Se han ido 1481 oblatos, algo más del 20%. Lo de las casas es demencial. Cuando ya habían perdido 300 religiosos tenían 500 casas más. Aún hoy siendo mil quinientos menos casi tienen cien casas más que en 1973.

Clérigos de San Viator. 1477 y 115. 1060 y 140. 747 y 107. 608 y 96. Otros que se precipitan en el abismo. Se han dejado 769 clérigos, más del 50%. Y lo de las casas parece de broma. Cuando habían perdido ya el 20% de los efectivos habían abierto 25 casas más. Pero la ruda realidad se impone y hoy ya tienen 19 menos que en 1973. Y van a cerrar muchas más.

Sociedad de María (Marianistas). 2827 y 203. 1935 y 230. 1575 y 218. 1414 y 206. Con una sangría de 1413 marianistas, el 50%, tienen 15 casas más. Uno de los resultados más desastrosos.

Rosminianos. 438 y 71. 408 y 74. 333 y 77. 313 y 70. Pierden 125 religiosos, un 30%

Estigmatinos. 452 y 76. 416 y 96. 429 y 87. 428 y 98. Se han dejado 24 religiosos, un 5% y tienen 22 casas más. Si en efectivos pueden considerarse privilegiados lo que prácticamente habrá desaparecido es la vida en común con una media de cuatro religiosos por casa. Las habrá que tengan uno o dos.

Asuncionistas. 1506 y 179. 119 y 146. 949 y 123. 887 y 118. Se fueron 619, un 40%.

Sacramentinos. 1338 y 113. 1133 y 131. 978 y 146. 909 y 143. Evaporado 429 sacramentinos. más del 30%. Y tienen 30 casas más. Debe ser la burbuja inmobiliaria.

Claretianos. 3011 y 353. 2964 y 383. 3008 y 437. 3084 y 444. De los casos milagrosos, aumentan en 73.

Salesianos. 20.423 y 1536. 17.233 y 1513. 17.192 y 1843. 16.389 y 1878. Se han ido 4.034 salesianos, un 20% y tienen 342 casas más.

Dehonianos. 2870 y 435. 2646 y 466. 2389 y y 337. 2333 y 409. Se dejan en la primavera 537 religiosos, casi un 20%.

Combonianos. 1745 y 299. 1891 y 397. 2239 y 349. 2018 y 333. Aunque en los últimos siete años han descendido, todavía superan en 273 religiosos sus efectivos de 1973. Un verdadero éxito.

Verbitas. 5319 y 158. 5504 y 280. 5962 y 377. 6096 y 335. Notabilísimo incremento en miembros y casas. Como para que le dieran la receta a los demás.

Misioneros de Marianhill. 576 y 36. 425 y 31. 386 y 37. 394 y 35. Pierden 182, un 30%.

Misioneros de los Sagrados Corazones de Jesús y María (Mallorca). 152 y 25. 133 y 32. 124 y 28. 132 y 27. Pierden 20 religiosos, más de un 10%. Incierta supervivencia dados los pocos que son.

Sociedad de San Pablo.1213 y 73. 1149 y 88. 1124 y 115. 1054 y 110. Se dejan 159 religiosos, algo más del 10%.

Divina Providencia (San Luis Orione). 1032 y 207. 1125 y 206. 1085 y 198. 1048 y 199. Aumentan en 16. Otro milagro.

Legionarios de Cristo. 709 y 29. 922 y 124. 1739 y 104. 2059 y 125. Cifras verdaderamente espectaculares en las que parece no han hecho mella dolorosos sucesos que han vivido.

Cooperadores Parroquiales de Cristo Rey. No encuentro los datos de 1973. 70 y 7. 71 y 4. 63 y 7. Pierden un 10%

Hermanos de las Escuelas Cristianas. 14.517 y 1523. 9177 y 1268. 6669 y 1010. 5473 y 864. Han perdido 9034 religiosos, más del 60%. Ninguna otra congregación ha sufrido tal descalabro.

Lazaristas. 5197 y 533. 3854 y 533. 4114 y 559. 3978 y 533. Se han dejado 1219 religiosos, un 20%.

Sulpicianos 650 y 72. 473 y 40. 353 y 34. 315 y 31. Pierden 235 miembros, más de un 30%.

Padres Blancos. 3604 y 769. 2761 y 616. 2115 y 375. 1788 y 275. Se han perdido 1816 padres blancos, un 50%

Fraternidad Sacerdotal de San Pedro. Son los tradicionalistas en comunión con Roma. En 2000 eran 245 con 35 casas y en 2007, 313 con 78 casas. Notable aumento.

Sodalicio de Vida Cristiana Reciente fundación peruana también en notable expansión. En 2000 eran 197 con 21 casas y en 2007, 248 con 32

P. D: Terciarios Capuchinos de Nuestra Señora de los Dolores. Creo que son estos los amigonianos. 551 y 54. 399 y 58. 434 y 74. 398 y 70. Se han dejado 153 miembros, el 30%. Tienen en cambio 16 casas más.

Hijos de la Sagrada Familia. Que deben ser los del P. Mañanet.173 y 38. 164 y 49. 183 y 43. 178 y 43. Aumentan mínimamente.

Verbo Divino. 5319 y 158. 5504 y 280. 5962 y 377. 6096 y 335. De crecimiento espectacular. Ahora, sacerdotes son poco más de la mitad. Tal vez incluyan a seglares de algo parecido a una tercera orden. No lo sé.

Hijos de S. María Inmaculada. 105 y 19. 95 y 24. 138 y 29. 126 y 25. Extraño aumento entre 1986 y 2000. Aunque vuelven a descender a partir de esa fecha.

Sagrado Corazón de Jesús de Betharram. 411 y 51. 378 y 62. 374 y 68. 394 y 60. Han perdido 17 religiosos y tienen 9 casas más. Parece que últimamente se recuperan algo.

Camaldulenses 88 y 8. 85 y 9. 58 y 9. 57 y 8. Parecen abocados a la desaparición

Benedictinos. En 1973, 10.819 con 225 casas. En 1986, 9357 con 342. En 2000, 7926 con 335. En 2007, 7640 con 359. Han perdido 3179 monjes y tienen 134 casas más.

Cistercienses. 1480 y 81. 1378 y 77. 1463 y 88. 1523 y 91. Aumentan en miembros y casas.

Cartujos. 457 y 19. 393 y 18. 365 y 20. 328 y 18. Han perdido 129 monjes, casi un 30%

Trapenses. 3357 y 83. 2834 y 89. 2346 y 98. 2162 y 97. Disminuyen en 1195 monjes, casi un 40%, y tienen 14 casas más.

Jerónimos. 33 y 4. 29 y 2. 18 y 2. 14 y 2. Desaparecerán en breve.

Sacerdotes santos para renovar una Iglesia herida

TOMADO DE: La Buhardilla de Jerónimo

Articulo del Blog www.infocatolica.com

Tres días de fraternidad, de reflexión y de oración para un único gran “cenáculo sacerdotal”: así se concluirá, dentro de tres semanas, el año especial que Benedicto XVI ha querido dedicar a los sacerdotes. De esto habla el arzobispo Mauro Piacenza, secretario de la Congregación para el Clero, en esta entrevista a nuestro periódico, en la cual ilustra el programa de las jornadas conclusivas – 9, 10 y 11 de junio próximos – y traza un primer balance de estos doce meses vividos en escucha del Espíritu con la mirada dirigida a Cristo.

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Están ya próximas las celebraciones conclusivas del Año sacerdotal. La inminencia de la solemnidad de Pentecostés, ¿puede favorecer la reflexión sobre el rol del Espíritu Santo en la vida de la Iglesia y de los sacerdotes?

Frente a tantas cosas “por hacer” me parece obligado, sobre todo en este tiempo litúrgico que se encamina a Pentecostés, recordar una realidad tan sencilla como fundamental pero demasiado olvidada, una realidad que se conoce pero que luego, de hecho, se la olvida con frecuencia cuando se elaboran los “planes pastorales” y cuando se “organiza”: ¡el Espíritu Santo! Lo que el alma es para el cuerpo, es el Espíritu Santo para la Iglesia y para cada cristiano. Se trata de la fuente interior de todo el dinamismo misionero.

¿Se puede afirmar que convocar el Año sacerdotal ha sido una intuición clarividente de Benedicto XVI?

El Papa es pastor supremo y universal de la Iglesia y ciertamente goza de una particular asistencia del Espíritu en el ejercicio de su alto ministerio. Asistencia que está sostenida e implorada por la incesante oración de los fieles por él. El Año sacerdotal nace de una ocasión histórica bien precisa, el 150º aniversario del nacimiento al cielo del Cura de Ars. Y justamente para indicar una auténtica realización del modelo sacerdotal, el Papa ha convocado este año especial, capaz de indicar el camino a cada sacerdote, recordando los valores esencial del sacramento del orden en un momento en que, más que nunca, la santidad se muestra como la única posibilidad real de renovación para la Iglesia y para el mundo.

Un año que, desde el punto de vista mediático, quedará marcado por las tensiones y por la crisis vivida por la Iglesia a causa del escándalo de los abusos sexuales.

La Iglesia es un cuerpo vivo y, como en todo cuerpo, se tienen tensiones dinámicas que permiten la vida y el movimiento y tensiones patológicas que pueden frenar e incluso paralizar. Las tensiones – pienso, por ejemplo, yendo a los albores de la historia de la Iglesia, en aquellas surgidas por la problemática de imponer o no la ley a los neófitos paganos – se han resuelto siempre cuando la misma Iglesia se puso en plena sintonía con el Espíritu: “hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros”. También las numerosas tensiones modernas, que tanto hacen sufrir a las personas de buena voluntad, pueden armonizarse en la unidad de la fe y del amor en el Señor. Sería bueno tratar de ver lo que el Espíritu sugiere con más insistencia.

Para los sacerdotes que se encuentran actualmente viviendo en condiciones difíciles o en crisis, ¿qué se ha hecho en este Año sacerdotal?

Hemos confiado a los obispos diocesanos la solicitud hacia todos los sacerdotes: obviamente, si algunos están en condiciones más frágiles, a ellos deben dirigirse cuidados particularmente solícitos, como haría cualquier padre con los propios hijos. Los obispos diocesanos conocen a sus sacerdotes y sus situaciones personales y, por lo tanto, pueden actuar con una mayor conciencia para su verdadero bien y el de toda la comunidad. Consciente de esta situación, la Congregación, en las diversas ocasiones de encuentro y de correspondencia con los obispos, no deja de tratar la cuestión de la relación también personal con cada sacerdote. Es una relación prioritaria en el gobierno pastoral porque, cuidando máximamente el seminario y el presbiterio, se cuidan todo los componentes de la diócesis.

El Papa ha hablado del sufrimiento de la Iglesia durante su reciente viaje a Portugal. Lo ha referido a los misterios de Fátima, pero sobre todo ha identificado el origen de este sufrimiento en su interior.

Se ha tratado de un hecho excepcional, de algo que me ha conmovido profundamente. Hablando del sufrimiento de la Iglesia, el Papa mostraba sentirlo, vivirlo muy profundamente. Se lo notaba en su misma expresión. En la Iglesia, los sufrimientos más graves vienen desde dentro, es cierto. Vienen de la traición de quien está más cerca, de quien sentimos amigo, más aún, hermano. Y esto hace sufrir mucho más. Por otro lado, la Iglesia está acostumbrada a defenderse de los ataques externos; sobre su cuerpo social ha soportado todas las persecuciones posibles e imaginables, comenzando por la Pasión de Jesús. Las persecuciones que nacen del interior ciertamente son más duras de aceptar. Pueden nacer del interior de toda familia cuando el padre, o la madre, o el hijo, traicionan el amor y la confianza de los otros miembros.

Se habla desde varias partes de una nueva identidad para el sacerdote del tercer milenio. ¿Pero no sería mejor hablar de renovación?

Ciertamente, la identidad no puede cambiar porque está impresa en Cristo buen Pastor. El único verdadero “innovador” en la Iglesia es el Espíritu Santo. En primer lugar, el Espíritu guía en la Verdad plena. La Verdad “plena”. Cada uno de nosotros, por sí solo, no tiene más que algún pequeño fragmento; y además está la tentación de identificar esta pequeña verdad “personal” con la Verdad total. Entonces, estas supuestas “verdades” corren el riesgo de chocar unas contra otras, y nacen las tensiones y las divisiones, nace el escandaloso caos de las recriminaciones, de las acusaciones recíprocas, de la necesidad de aclaraciones, y el espectáculo se hace lamentable. Así, son raras la amplitud de visión, la lucidez de juicio y, al mismo tiempo, la capacidad de componer en el diálogo constructivo las visiones parciales de cada uno, diversas pero no opuestas. Para la sinfonía de la verdad, se requiere mucha humildad y amor por la Verdad plena ¿Pero quién nos dará el sentido de la totalidad? Sólo el Espíritu del Señor que no sólo ilumina la Verdad total sino que une en la comunión. Sólo en Él se pueden componer las tensiones que atormentan a la Iglesia en la fase de su peregrinación terrena.

En su opinión, ¿cómo se puede resolver la confrontación entre el sacerdote, hombre enraizado en Cristo, y, al mismo tiempo, inmerso en una cultura muy distante de las categorías de lo sagrado?

Viviendo lo de san Pablo: “Ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí”. Y lo de Juan: “Conviene que Él crezca y yo disminuya”. Viviendo la memoria permanente de Cristo, toda tensión es resuelta. “El Espíritu os enseñará todo y os recordará todo lo que os he dicho”. Es como la memoria viviente de la Iglesia, un divino “instinto” de verdad. Jesús pone constantemente esta acción reveladora en la línea del “recuerdo”. Los cristianos, y entre ellos sobre todo los sacerdotes, están llamados a vivir en la memoria perenne, viva y actual, de la persona, de las palabras y de las obras del Maestro: memoria meditativa, impregnada de amor. Los apóstoles han sido los primeros en comprometerse en este camino: lo han hecho a la luz del evento pascual y bajo la guía del Espíritu, obedeciendo al mandato del Señor: “Haced esto en memoria mía”.

En el reciente congreso en la Lateranense, usted insistió en la hermenéutica de la continuidad sacerdotal, que presupone la conciencia de la pertenencia al único sacerdocio de Cristo, de la cual depende tanto la eficacia del ministerio sacerdotal como su espiritualidad. Usted mismo, sin embargo, reconoció que tal categoría no es suficientemente comprendida ni adecuadamente aplicada. ¿Qué significa?

“Hermenéutica de la continuidad sacerdotal” es una expresión providencialmente utilizada por el Papa en su alocución a los más de quinientos participantes en el mencionado congreso. Creo que, dada también la contigüidad terminológica, debe necesariamente ser interpretada a la luz de la hermenéutica de la continuidad eclesial, que el Papa ha indicado como la única posible interpretación correcta del concilio ecuménico Vaticano II, en el discurso dirigido a la Curia romana el 22 de diciembre de 2005. No existen sacerdotes pre-conciliares y post-conciliares, así como no existe una Iglesia pre y post conciliar. Existe la única Iglesia de Cristo, con el único sacerdocio de Cristo participado a aquellos que él llama en toda época y circunstancia. El modelo es siempre el Señor y la identificación total con la llamada que Él ha dirigido, como vivió y enseñó san Juan María Vianney.

¿Es en este contexto de “continuidad” que se inserta la cuestión del celibato, tan discutida en este momento?

Cristo permaneció durante toda su vida en el estado de virginidad, significando su total dedicación al servicio de Dios y de los hombres. En Él, el estado de virginidad se une en plena armonía en su misión de mediador entre el Cielo y la tierra, y de eterno sacerdote. El Hijo de Dios asumió un cuerpo humano y se entregó totalmente al Padre, dándole el amor total y exclusivo del propio corazón. No basta decir que Cristo y su vida fueron virginales: la virginidad no es algo añadido a la existencia terrena de Cristo sino que pertenece a su misma esencia. Cristo es la virginidad misma y, por eso, es el modelo de ella. El Salvador predijo que en la tierra no faltarían los testigos de su virginidad. Ciertamente existen múltiples razones de conveniencia del celibato, tanto bajo el perfil histórico y bíblico como bajo el espiritual y pastoral. Sin embargo, es fundamental adherir a la fuente de todo: el mismo Cristo

¿Qué se espera para la conclusión del Año sacerdotal? Hay muchas expectativas por el discurso del Papa, sobre todo se esperan intervenciones sobre la cuestión que más ha dominado la escena mediática en este año.

Habrá tres días que culminarán en la solemnidad del Sacratísimo Corazón de Jesús. En el primer día, el 9 de junio, dedicado a la conversión y a la misión de los sacerdotes, nos encontraremos en la basílica de San Pablo Extramuros, donde, tras el ejemplo del Apóstol de los gentiles, meditaremos sobre la dimensión de conversión permanente de la vida sacerdotal y sobre el vínculo entre santidad y eficacia de la misión. La Iglesia, una, santa, católica y apostólica, llama a todos sus hijos a la conversión continua, permaneciendo absolutamente santa en su personalidad teológica ya que es el Cuerpo de Cristo y la Esposa del Señor, continuamente santificada y renovada por su Esposo, por lo tanto, siempre joven y siempre virgen. La Iglesia es ontológicamente santa; sus hijos están llamados a serlo.

El segundo día, el 10 de junio, estaba previsto inicialmente en la basílica papal de Santa María la Mayor, pero el gran número de sacerdotes ya anotados – hasta ahora, cerca de siete mil – no puede ser contenido en la primera de las basílicas marianas de la cristiandad. Por lo tanto, seguiremos todavía en San Pablo. La intención es encontrarnos como en un renovado cenáculo, como los apóstoles en torno a la santísima Virgen María, en espera y en escucha del Espíritu. La Iglesia siempre tiene necesidad de renovar la comunión afectiva y efectiva, y nadie como la Madre celestial es capaz de custodiar tal communio, que es don del Espíritu Santo.

Finalmente, en la gran vigilia de la noche y en la Misa conclusiva del viernes 11, nos estrecharemos en torno a Pedro y escucharemos su autorizada palabra que, ciertamente, sabrá ampliar los horizontes y mostrar cuán amplia y de gran alcance es, y debe ser, el vivir y el obrar de la Iglesia y de los sacerdotes, en toda circunstancia, por el verdadero bien de las almas y por la salvación del mundo.

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Fuente: L’Osservatore Romano

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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ORACIONES A SAN MIGUEL ÁRCANGEL

2009-11-28T06:56:00.000-08:00

La oración a San Miguel del Papa León XIII

En Octubre 13, 1884, el Papa León XIII, experimento una visión horrible. Después de celebrar la Eucaristía, estaba consultando sobre ciertos temas con sus cardenales en la capilla privada del Vaticano cuando de pronto se detuvo al pie del altar y quedo sumido en una realidad que solo el veía. Su rostro tenia expresión de horror y de impacto. Se fue palideciendo. Algo muy duro había visto. De repente, se incorporo, levanto su mano como saludando y se fue a su estudio privado. Lo siguieron y le preguntaron: ¿Que le sucede su Santidad? ¿Se siente mal?
El respondió: "¡Oh, que imágenes tan terribles se me han permitido ver y escuchar!", y se encerró en su oficina.

¿Qué vio León XIII? "Vi demonios y oí sus crujidos, sus blasfemias, sus burlas. Oí la espeluznante voz de Satanás desafiando a Dios, diciendo que el podía destruir la Iglesia y llevar todo el mundo al infierno si se le daba suficiente tiempo y poder. Satanás pidió permiso a Dios de tener 100 años para poder influenciar al mundo como nunca antes había podido hacerlo." (esta más que claro a que se referia con aquello del siglo pasado como el actual, en especial a partir de los años 60 en adelante).

También León XIII pudo comprender que si el demonio no lograba cumplir su propósito en el tiempo permitido, sufriría una derrota humillante. Vio a San Miguel Arcángel aparecer y lanzar a Satanás con sus legiones en el abismo del infierno.

Después de media hora, llamo al Secretario para la Congregación de Ritos. Le entrego una hoja de papel y le ordeno que la enviara a todos los obispos del mundo indicando que bajo mandato tenia que ser recitada después de cada misa, la oración que ahí el había escrito.

Oración:

"San Miguel Arcángel,
defiéndenos en la batalla.
Sé nuestro amparo
contra la perversidad y asechanzas
del demonio.
Reprímale Dios, pedimos suplicantes,
y tú Príncipe de la Milicia Celestial,
arroja al infierno con el divino poder
a Satanás y a los otros espíritus malignos
que andan dispersos por el mundo
para la perdición de las almas.
Amén."
(Aunque no es obligación, se puede continuar con gran provecho la práctica de rezar esta oración después de la Santa Misa como se hacía antes del Conc. Vat. II.)

Innumerables herejías actuales... todas deben ser condenadas

2009-11-12T08:29:00.000-08:00

Tomado de infocatolica.com

–Salimos de Pie para hundirnos en un mar de herejías. Vamos bien…–Ya sé que otros temas podrían atraer a mi blog a más lectores, que van a pasar de largo al ver este artículo. ¿Pero ese pasotismo de tantos cristianos ante la multiplicación de las herejías en la Iglesia no está exigiendo urgentemente la existencia de mi blog? Reforma o apostasía.

En los últimos tiempos la Bestia diabólica ataca a la Iglesia con especial fuerza. Y lo hace por medios muy diversos que se refuerzan entre sí. Señalo algunos principales.

–La persecución sangrienta hasta el martirio. Según se informó en un Symposium sobre «los testigos de la fe en el siglo XX», celebrado en Roma con ocasión del Jubileo del año 2000, de los 40 millones de mártires habidos en los veinte siglos de la Iglesia, cerca de 27 millones murieron mártires en el siglo XX. Obviamente, es muy difícil hacer ese cálculo numérico.

Otros datos se dan, por ejemplo, en el libro de Antonio Socci, I nuovi perseguitati, de 2002, donde calcula el autor que 70 millones de cristianos han muerto mártires en la historia de la Iglesia, y que de ellos 45 millones y medio, el 65%, han sido mártires del siglo XX. En todo caso, parece un dato cierto que nunca el Enemigo ha perseguido tan fuertemente a la Iglesia como en nuestro tiempo. Sin embargo, tanto el Príncipe de este mundo como los Principales anti-cristos que le sirven, entienden que no es ésa, de ningún modo, la manera más eficaz de acabar con Cristo en el mundo.

–El silenciamiento de las grandes verdades de la fe es una vía bastante más eficaz que la persecución sangrienta para debilitar a la Iglesia y acabar con ella progresivamente. A este tema dediqué la última serie de los artículos de mi blog:
Las verdades silenciadas de la fe (23-24) implican, sin duda, herejías, que hoy no son suficientemente rechazadas, pues es frecuente un lenguaje católico oscuro y débil (24).

Por el contrario, para afirmar la verdad revelada y vencer los errores contrarios, y al mismo tiempo para llamar a conversión, es decir, para predicar el Evangelio, hemos de emplear el lenguaje de Cristo, claro y fuerte (25), el lenguaje de San Pablo (26) y el de tantos otros predicadores y defensores de la fe católica: Castellani (27), San Francisco Javier (28), San Juan Crisóstomo (29), San Ignacio de Loyola (30-31), San Juan de Ávila (32), el Cardenal Pie, Obispo de Poitiers (33-36).

–Por último, la difusión de herejías dentro de la misma Iglesia es sin duda el medio más eficaz para acabar con ella, al menos en ciertas regiones del mundo. La Iglesia del Dios vivo, «columna y fundamento de la verdad» (1Tim 3,15), está edificada sobre la roca de la fe. Puede el pueblo cristiano conservar la fe, puede proseguir el flujo de las vocaciones sacerdotes y religiosas, pueden mantener las familias la vida cristiana, aunque se den, por ejemplo, graves escándalos morales en los altos dignatarios de la Iglesia. Lo hemos comprobado en no pocos momentos de la historia de la Iglesia. Pero si el Enemigo, con sus secuaces, logra minar la roca de la fe católica con innumerables escándalos doctrinales, la Iglesia entonces necesariamente se va arruinando y puede llegar en un lugar a derrumbarse.

Pongo solamente un ejemplo: si se elimina prácticamente la soteriología –salvación o condenación–, cesan las vocaciones sacerdotales, y van apagándose los fuegos de la Eucaristía en el mundo. Los sacerdotes que al predicar en un funeral dan automáticamente por salvado al difunto, suprimen el purgatorio, eliminan la soteriología evangélica, y difundiendo eficazmente estas herejías, colaboran más eficazmente al acabamiento de la Iglesia que las persecuciones sangrientas que producen mártires.
Pues bien, si la proliferación actual de la herejías es un tema que a algunos lectores no les interesa, pueden pasar de largo, y buscarse otras lecturas más interesantes. Yo no puedo evitarlo; solo lamentarlo.

La multiplicación de las herejías en la Iglesia actual es un hecho evidente. Hay muchos buenos cristianos que son testigos muy dolidos, y a veces desconcertados y escandalizados, a causa de esa realidad. Ya traté al tema en Infidelidades en la Iglesia. Pero quiero reafirmar aquí que la proliferación de herejías dentro de la Iglesia actual es atestiguada por personas altamente fidedignas, cuyos testimonios debemos recordar.

–Pablo VI (+1978) sufrió mucho al ver difundirse tantos errores, herejías y abusos en el tiempo posterior al Concilio Vaticano II, sin tener a éste, por supuesto, como causa. Sus más graves diagnósticos de situación comenzaron a producirse con ocasión de los rechazos, incluso episcopales, de su encíclica Humanæ vitæ, de 1968. La «revolución del 68» también se produjo, a su modo, en el mundo cristiano. «La Iglesia se encuentra en una hora inquieta de autocrítica o, mejor dicho, de autodemolición… La Iglesia está prácticamente golpeándose a sí misma» (7-XII-1968). «Por alguna rendija se ha introducido el humo de Satanás en el templo de Dios» (29-VI-1972; cf., meses después, el amplio discurso sobre el demonio y su acción, 15-XI-1972). Es lamentable «la división, la disgregación que, por desgracia, se encuentra en no pocos sectores de la Iglesia» (30-VIII-1973). «La apertura al mundo fue una verdadera invasión del pensamiento mundano en la Iglesia» (23-XI-1973).

Según escribe el historiador Ricardo de la Cierva, «la conciencia de la crisis ya no abandonó a Pablo VI hasta su muerte. Se atribuía una seria responsabilidad personal y pastoral en ella, que minaba su salud y le hacía envejecer prematuramente. Ante su confidente Jean Guitton hizo, poco antes de morir, esta confesión dramática: “Hay una gran turbación en este momento de la Iglesia y lo que se cuestiona es la fe. Lo que me turba cuando considero al mundo católico es que dentro del catolicismo parece a veces que pueda dominar un pensamiento de tipo no católico, y puede suceder que este pensamiento no católico dentro del catolicismo se convierta mañana en el más fuerte. Pero nunca representará el pensamiento de la Iglesia. Es necesario que subsista una pequeña grey, por muy pequeña que sea”. Años después Guitton comentaba: “Pablo VI tenía razón. Y hoy nos damos cuenta. Estamos viviendo una crisis sin precedentes. La Iglesia, es más, la historia del mundo, nunca ha conocido crisis semejante… Podemos decir, que por primera vez en su larga historia, la humanidad en su conjunto es a-teológica, no posee de manera clara, pero diría que tampoco de manera confusa, el sentido de eso que llamamos el misterio de Dios”» (La hoz y la cruz, Ed. Fénix 1996, pg.84).

–Juan Pablo II (+2005), en un discurso a misioneros populares (6-2-1981), afirmaba hace ya tres décadas que la Iglesia católica sufre en su interior falsificaciones doctrinales muy frecuentes, y éstas no han disminuido en los años más recientes:
«Es necesario admitir con realismo, y con profunda y atormentada sensibilidad, que los cristianos de hoy, en gran parte, se sienten extraviados, confusos, perplejos, e incluso desilusionados. Se han esparcido a manos llenas ideas contrastantes con la verdad revelada y enseñada desde siempre. Se han propalado verdaderas y propias herejías en el campo dogmático y moral, creando dudas, confusiones, rebeliones. Se ha manipulado incluso la liturgia. Inmersos en el relativismo intelectual y moral, y por tanto en el permisivismo, los cristianos se ven tentados por el ateísmo, el agnosticismo, el iluminismo vagamente moralista, por un cristianismo sociológico, sin dogmas definidos y sin moral objetiva».

–El Cardenal Ratzinger, en su Informe sobre la fe, de 1984, señalaba esa misma proliferación innumerable de doctrinas falsas, tanto en temas dogmáticos como morales (BAC, Madrid 1985).
«Gran parte de la teología parece haber olvidado que el sujeto que hace teología no es el estudioso individual, sino la comunidad católica en su conjunto, la Iglesia entera. De este olvido del trabajo teológico como servicio eclesial se sigue un pluralismo teológico que en realidad es, con frecuencia, puro subjetivismo, individualismo que poco tiene que ver con las bases de la tradición común» (80)… Así se ha producido un «confuso período en el que todo tipo de desviación herética parece agolparse a las puertas de la auténtica fe católica» (114). Entre los errores más graves y frecuentes, en efecto, pueden señalarse temas como el pecado original y sus consecuencias (87-89, 160-161), la visión arriana de Cristo (85), el eclipse de la teología de la Virgen (113), los errores sobre la Iglesia (53-54, 60-61), la negación del demonio (149-158), la devaluación de la redención (89), y tantos otros errores relacionados necesariamente con éstos.

Actualmente dentro del campo de la Iglesia corren otras muchas herejías sobre temas de suma importancia: la divinidad de Jesucristo, la condición sacrificial y expiatoria de su muerte, la historicidad de sus milagros y de su resurrección, la virginidad de María, el purgatorio, los ángeles, el infierno, la Presencia eucarística, la Providencia divina, la necesidad de la gracia, de la Iglesia, de los sacramentos, el matrimonio, la vida religiosa, el Magisterio, etc. Puede decirse que las herejías teológicas actuales han impugnado prácticamente todas las verdades de la fe católica. Y aunque los errores más ruidosos son aquellos referidos a cuestiones morales –aceptación de la anticoncepción, del aborto, de la homosexualidad activa, del nuevo «matrimonio» de los divorciados, etc.–, ciertamente los errores más graves son los doctrinales, los que más directamente lesionan la roca de la fe sobre la que se alza la Iglesia.

–Benedicto XVI, en un importante discurso dirigido a los más altos responsables de la Curia Romana (22-XII-2005), se preguntaba «¿por qué la recepción del Concilio, en grandes zonas de la Iglesia, se ha realizado hasta ahora de un modo tan difícil?». Y en su condición de Papa teólogo señalaba con exacto diagnóstico la causa general de los múltiples errores y abusos de la Iglesia en nuestro tiempo. «Existe por una parte una interpretación [del Concilio] que se podría llamar “hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura”, que con frecuencia ha contado con la simpatía de los medios de comunicación y también de una parte de la teología moderna. Por otra parte, está la “hermenéutica de la reforma”, de la renovación dentro de la continuidad del único sujeto-Iglesia, que el Señor nos ha dado: es un sujeto que crece en el tiempo y se desarrolla, pero permaneciendo siempre el mismo, único sujeto del pueblo de Dios en camino… La hermenéutica de la discontinuidad corre el riesgo de acabar en una ruptura entre la Iglesia preconciliar y la Iglesia posconciliar. Afirma que los textos del Concilio como tales no serían la verdadera expresión del espíritu del Concilio… Sería preciso seguir no los textos del Concilio, sino su espíritu. De ese modo, como es obvio, se deja espacio a cualquier arbitrariedad».

Nunca la Iglesia ha tenido tantas luces de verdad, y nunca ha sufrido una invasión de herejías semejante. Las dos frases son verdaderas, aunque parezcan contradictorias. Pero entonces, si es verdad que hay en la Iglesia actual tanta y tan luminosa doctrina, ¿cómo se explica que sufra hoy el pueblo cristiano tan generalizadas confusiones y errores en temas de fe? Trataré, con el favor de Dios, de esta grave cuestión con todo cuidado.

José María Iraburu, sacerdote

A.M.D.G.

JAJAJAJAJAJAJAJA una estupidez de principio a fin

2009-11-11T09:05:00.001-08:00

¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡Viven pendientes de uno!!!!!!!!!!!!!! que patético por dónde se le mire.

Ahora nos acaban de redactar una sarcástica nota haciendo alusión al porque los tenemos apuntados en Nuestra lista de Blogs Preferidos (y es que no precisamente por ser un mal necesario, sino por que el ansuelo ya lo mordieron ellos)... pero es lo que que hay, claro a excepción de un sinnúmero de enfermos de remate como al perecer sobreabundan al otro lado de la Cordillera de los Andes.

SIN LA NECESIDAD DE HACER UN NUEVO INDÉX - por estar este todavia muy vigente en nuestra época.

Que tus fuentes de inspiración continuén ahí querido Pablo, por que nosotros por lo menos de nuestro Blog no te sacamos ni a patadas! JAJAJAJAJAJA!!!

A ver si te aceptan en el Manicomio más cercano a vuestro domicilio, si es que no sales rechazado a la primera.

Saludos cordiales ENEMIGO... como les decimos a nuestra querida audiencia bloggera, por que acá no hay Tribuna para los GILES!!!!!!!

hijo... no escupas al Cielo, por que te puede caer en la cara, no juegues con fuego por que te vas a quemar... y muy cierto EN EL INFIERNO... así que anda preparándo las maletas para el otro mundo!

Atte.
La Santa Madre Iglesia.
"Los de seguidores de las Estampitas, Rosarios, Misales y armas tomar contra los Demonios"

Misas Tridentinas en Chile - Batalla por restaurar la Tradición Litúrgica y la Doctrina Católica

2009-07-18T06:48:00.000-07:00

CAPITAL R.M. PROVINCIA ARZOBISPADO DE SANTIAGO
Santiago - Región Metropolitana

La Asociación Litúrgica Magnificat es parte de la Federación Internacional Una Voce
La Santa Misa se celebra, como todos los domingos,

Iglesia de las Hermanas de la Providencia a las 12 horas.

R.P. Milan Tišma Díaz
Miembro de la Sociedad Sacerdotal de la Divina Misericordia
Avda. Providencia 509, Providencia, Chile (entre Condell y Salvador)
info@unavocehile.org
http://unavocechile.org
Domingos: 12:00 hrs.
Misa Cantada

Fraternidad Sacerdotal de San Pio X - Hermandad de SS. Pio X

Talaveras de La Reina 434, Las Condes.
Lunes a viernes, 7:00 y 19:00; Sábados, 12:00 y 19:00 hrs; Domingos, 10:00, 11:30, 19:00 hrs.

FSSPX
http://www.facebook.com/group.php?gid=97515920696
Iglesia del Corazón Inmaculado y Doloroso de María y Priorato Cristo Rey
Dirección: Calle Chile-España 105 Comuna de Ñuñoa Santiago de Chile
Teléfonos: + [56] 220 93-657 Fax: + [56] -220 48-634
Sacerdotes:
R. P. Joaquín M. Cortés (prior)
R. P. Julio César Coca
R. P. Gustavo Adolfo de Toledo Camargo
R. P. Pablo González
Horarios de Misa:
Domingos: 10:00, 11:30 y 19:00.
Durante la semana: lunes a viernes, 7:15 y 19:00;
sábados, 12:00 y 19:00.
Actividades parroquiales:
- Curso de latín: martes, 20:00 (P. Cortés)
- Curso de teología y espiritualidad: miércoles, 20:00 (P. Camargo)
- Catecismo de primera comunión: sábados y domingos, 10:00.
- Grupo de la Inmaculada (niñas y jóvenes 7 a 14 años): Primeros sábados de mes (P. Coca)
- Grupo de los Cristeros (niños y jóvenes, 7 a 16 años): sábados, 15:00 (P. Cortés)
- Coro Santa Cecilia: sábados, 20:00 (P. Camargo)

Catedral del Obispado de San Bernardo

(frente a la Plaza de San Bernardo)
Todos los domingos a las 18:00 horas.
Vicario Parroquial de la Catedral de San Bernardo
Padre Pedro Félix Salas

Antigua Iglesia Colonial Jesuita

Comuna de Calera de Tango
Provincia Chilena de la Compañía de Jesús
Diócesis de San Bernardo
Padre Luis Gabriel Barrero

Instituto del Buen Pastor Distrito de Latinoamérica

Sociedad de Vida Apostólica de Derecho Pontificio
Sede en el Oratorio Santa Teresita del Niño Jesús,

Calle Froilán Roa 4594 Comuna de Macul Santiago - Chile
R.P. Rafael Navas Ortiz IBP y R.P. José Pinzón.
Erigido por la Santa Sede el 6 de Septiembre de 2006.
Pontificia Comisión "Ecclesia Dei", Congregación para la Doctrina de la Fe
En la fiesta de la Natividad de la Virgen María, el 8 de septiembre 2006
Consagración a la Santísima Virgen en la fiesta de Santa María de Guadalupe
(12-dic-2006)La Serena.
Lunes a viernes 19:00 hrs, sábados: 12:00 hrs y 19:00 hrs.
Primer viernes del mes: 19:00 hrs. Misa seguida de Exposición del Santísimo
"Hora Santa" del R.P. Mateo Crawley S. SS.CC.,
correspondiente al mes.
Sábado: 12:00 hrs. Misa de La Virgen y 19:00 hrs. Misa Rezada.
Domingo: 11:30 hrs. Misa cantada y 19:00 hrs. Misa Rezada.
Confesiones todos los días (coordinar por teléfono en horario prudente).
Teléfono (56-2) 294 91 84 : celular: 09- 833 11 27
www.ibp-la.org
http://delbuenpastor.blogspot.com
Misas de Carácter Privado.

Parroquia San Isidro Labrador (suspendida hasta nuevo aviso)

Santa Victoria 566, esquina de San Isidro, Santiago (Metro Santa Lucía) Todos los Domingos y fiestas de guardar: 12:00 hrs. Teléfono: 56-2-2222181
R.P. Antonio Grill, SDB

Parroquia San Juan de Dios

Av. Tres nº 220, Cerrillos (frente a la plaza Buzeta)
1º Sábado de mes, 12:00 hrs. Misa Cantada.
Teléfono: 56-2-6832472
R.P. Milán Tisma Díaz
Sacerdote Diocesano.

Parroquia de la Veracruz

Calle José Victorino Lastarria 124, Santiago (Metro Universidad Católica)
Primer Domingo del mes: 16:00 hrs.
Teléfono: 56-2-6331584
R.P. Fernando Eguiguren Tagle

Apostolado de la FSSP en Chile.

Misa Tradicional celebrada
1º Monasterio de la Visitación de Santa María

Domingos Misa Rezada a las 11:00 hrs.
Lunes Misa Cantada a las 15:00 hrs.
Segundos sábados de mes: 15:00 hrs.
Sacerdotes Diocesanos
(Santiago de Chile)
Huerfanos con Bulnes Metro Ricardo Cumming Comuna de Santiago Centro.
R. Padre Miguel Stegmaier
tradidiquodetaccepi@gmail.com

Iglesia del 2º Monasterio de la Visitación

ubicado en Crescente
Errazuriz nº 569 esquina de Av. Grecia (metro irarrazaval)
Comuna de Ñuñoa - Religiosas de la Visitación de Santa María de S Francisco de Sales

Sociedad de Jesucristo Sacerdote

Parroquia María Madre de la Iglesia

- R. Padre Alfonso Gálvez Morillas
Avenida Santa Amalia 0575-C de La Florida.
(Paradero 20 de Vicuña Mackenna hacia la costa, esquina Valentina Leppe)
Teléfono Oficina: (02) 291-6352.
Teléfono Casa parroquial: (02) 281-0373.
Celebración del Rito los Domingos y Festivos a las 9:00 de la mañana,
los Viernes, día de la Adoración del Santísimo Sacramento, a las 8:30.
mariamadredelaiglesia.cl

Capilla Sagrados Estigmas

Comuna de La Florida
Santa Misa gregoriana y tridentina
Residencia Monte Arauco.

Parroquia San Esteban de Puente Alto

Nonato Coo 0200, Puente Alto
Sábados: 19:00 hrs.
Teléfono: 56-2-8721730
R.P Juan Andres Jorge

CONCEPCIÓN:

Capilla Santa María Reina (Campus San Andrés, Alonso de Rivera 2850) de la Universidad Católica de la Santísima Concepción.

Pbro. Dr. Don Cecilio de Miguel Medina, capellán de la Universidad.
Campus San Andrés - Concepción
Ultimo domingo del mes: 17:00 hrs.
Teléfono: (41) 2735146
Correo: cecilio@ucsc.cl

VALPARAISO Y VIÑA DEL MAR:

Priorato Nuestra Señora del Carmen
Capilla San José de los Ángeles

Dirección: Pasaje López 126, Recrero
Teléfonos: + [56] 322 621-210 + [56] 220-93-657
Sacerdote responsable: Padre Julio César Coca
Horarios de Misa: Domingos: 11:30 y 19:30.
Primeros viernes del mes: 19:30 hrs.
Sábado : 19.30 hrs

Colegio Niño Jesús de Praga
(En Viña del Mar, Provincia de Valparaíso, Vª Región)

Sacerdote responsable: Rvdo. Padre Joaquín M. Cortés
Dirección: Los Fresnos 31
(2561137) Miraflores, Viña del Mar, Chile
Tels.: +56 (32) 63-2313
Correo electrónico: info@colegionjp.cl

Parroquia Santa Bárbara de la Reina

Constitución N° 47, Casablanca.
Primer y tercer domingo del mes: 17:00 hrs.
Monseñor Jaime Astorga Paulsen
Missa en Casablanca, Chile
http://santabarbaradelareina.blogspot.com

Capilla del Sanatorio Marítimo
R.P. Jaime Herrera, Cura Párroco ciudad de Valparaíso
Domingos

en la Avenida San Martín 1355

TEMUCO:

Capilla San Miguel

Dirección: Llico 01770 Villa Torven
Teléfono: +[56] 220-93-657
Horarios de Misa: Tercer domingo de mes: 11:30.
Sábado anterior y lunes posterior: 20:00.

COQUIMBO - LA SERENA:

Capilla del Fundo Santa Elena

Dirección: Fundo Santa Elena
- Pan de Azúcar Ruta 43, camino a Ovalle
Teléfono: +[56] 220-93-657
Horarios de Misa: Terceros domingos de mes: 11:30.
Sábado anterior y lunes posterior: 19:30.

Oratório N. Sra. do Perpétuo Socorro

La Serena
Domingo a Jueves una vez por mes.
Teléfono: +56 (51) 211 7898 (o consultar Santiago)

PUERTO VARAS:

Perpetuas del Santísimo Sacramento del Altar,

Colonia Tres Puentes, Puerto Montt Región de Los Lagos.

Atentado contra el Cristo de la Gruta de Lourdes de Santiago... UNA MÁS DEL LESBOFEMINISMO

2009-06-26T13:44:00.000-07:00

En la noche del 25 de junio la imagen del Cristo ubicado en la Gruta de Lourdes recibió un nuevo atentado.

"Este acto, como muchos otros que se hace en contra de imágenes religiosas, ofende gravemente a la mayoría de nuestro pueblo. Chile tiene raíz católica. La veneración de las imágenes religiosas es algo muy profundo en el sentir de los fieles cristianos – católicos", señala el Padre Héctor Ochoa, rector del Santuario.

Añade: "Mayormente grave resulta este atentado que se hace contra una imagen que han venerado millones de chilenos desde el 31 de diciembre de 1910 cuando fue inaugurado este calvario en la gruta de Lourdes de Quinta Normal. Esta imagen ha sido llamada, por muchas generaciones el “Cristo del Centenario de la Independencia de Chile”. Ahora mismo comenzamos los festejos para conmemorar los cien años de esta imagen, junto con el Bicentenario de la Independencia de Chile".

Los Religiosos Asuncionistas, responsables de la Pastoral del Santuario, hacen un llamado a todos los fieles católicos para reflexionar con la siguiente frase: “Pueblo mío: ¿qué no he hecho Yo por ti? Y Tú, ¿por qué me tratas así?”

El Padre Héctor recuerda que el "Cristo de la gruta es una imagen muy querida. Cualquier atentado o sacrilegio contra esta escultura ofende a los creyentes y a todas las personas de buena voluntad". Para el sacerdote, actos como éste muestran el grado de violencia y de destrucción de nuestra sociedad: "Sin duda que los atentados a las personas son mucho más graves, por eso duele comprobar que se atente diariamente contra el cuerpo de Cristo en personas inocentes: niños maltratados, personas asesinadas en asaltos a sus domicilios, peleas callejeras que terminan en muertes. Todo esto hace que Jesús, el Señor nos diga: “Pueblo mío: ¿qué no he hecho Yo por ti? Y Tú, ¿por qué me tratas así?”".

Los Libros Litúrgicos

2009-06-17T09:57:00.000-07:00

Se llaman libros litúrgicos a los que contienen las preces y ceremonias determinadas por la Iglesia católica para la administración de los Sacramentos, celebración de la Misa y ejercicio de las demás funciones sagradas.

En un primer momento las comunidades cristinas no contaban con libros litúrgicos. El período de la formación de los libros litúrgicos empieza en los primeros siglos. Tuvo un impulso particular durante la época carolingia, cuando Carlo Magno mandó hacer un sacramentario que poco a poco se fue extendiendo por todo el Imperio.

Los sacramentarios

El libro litúrgico de más importancia en la antigüedad era el Sacramentario, pues bajo este nombre se entendía una especie de Misal incompleto que reunía las preces u oraciones comunes para la confección de la Eucaristía y que fueron recopiladas y fijadas por los Sumos sacerdotes.... El sacramentario 'veronense' o 'leoniano' es una recolección de textos litúrgicos de diversas fuentes (por ejemplo, hay unos treinta formularios para la misa de san Pedro y san Pablo). Dado que la mayoría de las fórmulas provienen de tiempos del Papa León I el Magno ha tomado ese nombre. Está incompleto pues no ofrece textos para las celebraciones de Cuaresma, Pascua y tampoco el canon.

El sacramentario gelasiano atribuido impropiamente al Papa Gelasio I, se conserva en la Biblioteca Vaticana. Se sabe que fue elaborado en un monasterio cerca de París hacia el año 750. Contiene propuestas de misas para todo el año y para algunas otras celebraciones como ordenaciones sacerdotales y diaconales, penitencia, bautismo, etc. La base es la liturgia romana pero influida por oraciones y plegarias galicanas.

El sacramentario gregoriano llega a nosotros a través de las recopilaciones que se hicieron a fines del siglo VIII. Sin embargo, se trata de una colección de sacramentarios que se usaban ya en tiempos de Gregorio Magno. Sus textos son el modelo de las formas litúrgicas posteriores al Concilio Vaticano II debido a su sobriedad y sencillez.

Leccionario

Es el libro empleado en las celebraciones litúrgicas para proclamar textos de la Sagrada Escritura.

En los primeros tiempos del cristianismo, al inicio de las celebraciones, se leían los libros de los profetas y del Pentateuco pero no de manera sistemática ni según un orden dado por alguna autoridad. Seguramente se seguía el método de las sinagogas donde cada persona que pasaba a leer continuaba el texto desde donde se habían quedado la vez anterior. Ya en la Apología de Justino y en las Constitutiones apostolicas (del siglo III) se indica que tras la lectura de algún texto del Antiguo Testamento se procedía a leer alguna epístola o los hechos indicando expresamente que el evangelio era leído solo por el sacerdote o el diácono.

Los libros usados en este período eran transcripciones completas de los textos sagrados con indicaciones al margen para el día o el período en que debían ser usados. Por ello, se prepararon también listas o enumeraciones de los textos para encontrar más fácilmente la lectura que correspondía cada día. A estas listas se las llamó “Capitularia Evangeliorum” o “Capitularia lectionum”.

Durante el siglo IV y tras la formación todavía incipiente del calendario litúrgico, se comienza a elaborar una sistematización de los textos de acuerdo con los períodos y las fiestas. El texto de la peregrina Egeria (hacia el año 384) contiene una expresión de la admiración porque en las celebraciones litúrgicas de Jerusalén se hacen lecturas adaptadas al día y a la zona.

A partir de las colecciones de homilías de Ambrosio de Milán y Agustín de Hipona se ha podido reconstruir el leccionario en uso en aquellos tiempos. Para el pontificado de León Magno el leccionario se encuentra completamente fijado.

En el siglo VI nacen propiamente los leccionarios al realizarse libros para uso litúrgico con los textos de lecturas para cada día. Se incluían en ellos los textos del Antiguo y del Nuevo Testamento, pero el evangelio se colocaba aparte en libros llamados “Evangeliarios”.

Hacia el siglo XI los leccionarios comenzaron a desaparecer pues se publicaron libros que contenían toda la misa, incluidas las lecturas.

Después de la reforma litúrgica solicitada por el Concilio Vaticano II y teniendo en cuenta el mayor realce que se da en ella a la lectura de los textos, se comenzaron a imprimir nuevamente los leccionarios y evangeliarios de manera que pudieran ser usados en procesión al inicio de la Santa Misa.

Otros textos

el Antifonario, con los introitos, gradual, ofertorio, etc. Cuyo principal autor es el citado San Gregorio.
el Misal, que en un principio era el Sacramentario y que después fue completándose con los otros libros enumerados, hasta constituirse en Misal plenario hacia el siglo IX y quedar en esta forma, único para las iglesias menores. Actualmente, el Misal ya no es plenario, pues contiene las oraciones de la Misa, pero no las lecturas. Estas están recogidas en el Leccionario.
el Bendicional, que reúne las bendiciones de la Iglesia y se atribuye en gran parte a San Gregorio Magno
el Pontifical romano y el Ritual, que abrazan respectivamente las oraciones y prácticas de los obispos o de los párrocos en la administración de los Sacramentos que les incumbe.
el Liber oratorium u Officiarium, libro primitivo de rezo.
el Breviario, o libro del rezo eclesiástico para la Liturgia de las Horas, llamado así por haberse determinado en forma breve desde el siglo XI por San Gregorio VII y más aún por San Pío V en el siglo XVI
el Martirologio, que contiene la lista de santos canonizados con una breve reseña de cada uno, y que en forma sencilla viene de los primeros siglos de la Iglesia y que, reducido a un códice regular, data de San Jerónimo, siglo IV.
En España, se usaban durante los primeros siglos de la Reconquista libros litúrgicos según el rito mozárabe el cual no era sino la continuación del visigodo, fijado por San Isidoro en el Concilio IV de Toledo (año 633) y descendiente de tradiciones apostólicas. En el último tercio del siglo XI se abolió el rito mozárabe para toda España, sustituyéndolo por el romano, que mandó San Gregorio VII. Pero quedaron algunos restos de aquella liturgia inicial.

Una Reflexión sobre Summorum Pontificum y el Rol de la Pontificia Comisión Ecclesia Dei, antes y después de septiembre de 2007

2009-06-17T09:52:00.001-07:00

Por Leo Darroch,
Presidente Ejecutivo de la Federación Internacional Una Voce

2 de junio de 2008

Desde la promulgación de Summorum Pontificum, en julio de 2007, ha habido una gran alegría entre aquellos fieles de la Iglesia Católica que desean conservar las tradiciones y proteger la tradición. No cabe duda que la declaración del Papa Benedicto de que el Misal de 1962 nunca había sido abolido, y la libertad que les ha garantizado a los sacerdotes del Rito Romano para celebrar esta forma de la Misa, ha producido un gran incremento en las celebraciones de este antiguo y venerable rito. Sin embargo, también está claro que la promulgación de este Motu Proprio ha llevado a formular muchas preguntas sobre la manera de la celebración y las rúbricas que se aplican al Misal revisado por el Bienaventurado Juan XXIII. Pareciera que hay algunos, incluidos varios obispos, que deliberadamente desean crear confusión y disenso para tratar de disuadir a los sacerdotes y a los fieles de beneficiarse de la solicitud del Santo Padre, e insisten que los desarrollos posteriores a 1962 (tales como la Comunión en la mano, y las mujeres servidoras del altar) son perfectamente válidos en las Misas celebradas de acuerdo al Misal de 1962. Por otro lado, están quienes tienen preguntas genuinas sobre lo que está permitido durante la celebración de la forma Extraordinaria de la Misa. Día tras día más preguntas inundan a la Comisión Pontificia Ecclesia Dei (PCED) con cartas pidiendo respuestas y aclaraciones; a tal grado que ha sido preparado un documento que busca aclarar estas materias de una vez por todas. Nos han aconsejado esperar pacientemente la publicación de este documento. Como dejo en claro en mi informe a la (PCED) del 29 de abril de 2008, creo que “Summorum Pontificum” (y Quattuor Abhinc Annos [QAA], y Ecclesia Dei Adflicta [EDA] antes) deberían ser interpretados de acuerdo a la mentalidad del Legislador en su deseo de compensar, entre otras cosas, lo que muchos Católicos tradicionales creen haber sido abusos de sus aspiraciones legítimas. Creo que aquellos que busquen modificar las directivas de “Summorum Pontificum” para incorporar los cambios posteriores a 1962 deberían informarse que ellos libremente puede avalar los del Novus Ordo en latín, en donde la mayoría de las adaptaciones ya están listas, o pueden ser adoptadas sin la menor dificultad. El Ordo de 1965 y la Missa Normativa de 1967 eran, por su propia naturaleza, sólo estados transitorios y temporarios y perdieron cualquier significancia particular una vez que fue publicado en 1969 la edición del Misal Romano por el Papa Pablo VI. No hay en consecuencia ningún sentido para animar la adopción de elementos de aquellos ordos como parte de una genuina y natural evolución del Misal de 1962, el cual sigue siendo la única expresión legítima de la forma Extraordinaria del Rito Romano, tal como es definida por Su Santidad el Papa Benedicto XVI.

Recientemente hubo una gran publicidad en torno a la carta expedida por la PCED en 1997 y firmada por su entonces Presidente, el Cardenal Felici, y por Monseñor Perl, el Secretario. Esta carta permite un cierto número de modificaciones a las celebraciones del Misal de 1962 en lo relativo a la Epístola, el Evangelio, Gloria, Credo, Pater Noster, y los Prefacios del apéndice del Missale Romanum de 1965 y de 1970. Éstas (modificaciones) han sido substituidas por las estipulaciones del “Summourm Pontificum”. Si el Supremo Pontífice hubiera querido previamente determinar la observancia litúrgica de alguna cláusula, lo hubiera establecido con razón en su Motu Proprio del 7 de julio de 2007. En el medio de toda esta confusión puede quizás darse alguna cuestión singular que explicar y pueda llegar así a constituir la respuesta a varias dudas irrelevantes, naturalmente, siempre vistas dentro del contexto.

El Santo Padre no podría haber sido más claro afirmando lo que entendía y entendiendo lo que afirmaba. Constantemente se refiere al Misal de 1962, o al Misal de 1970. No hay ninguna ambigüedad; se trata de una opción bien directa entre una cosa o la otra. No hay ninguna opción intermedia.

Con toda la autoridad de Pedro, el Supremo Legislador declaró “Nosotros Decretamos”. Luego declaró con relación al Misal del Bienaventurado Juan XXIII¬:
● que “se le debía dar debido honor por su venerable y antiguo uso” (art. 1);
● que el sacerdote puede usar “el Misal Romano promulgado por Juan XXIII en 1962, O (énfasis mío) el Misal Romano promulgado por el Papa Pablo VI en 1970” (art. 2);
● En las parroquias el párroco puede “celebrar la Misa de acuerdo al rito del Misal Romano publicado en 1962” (art. 5).

La única concesión otorgada por el Papa Benedicto en el Motu Proprio es el artículo 6 donde se declara: “En las Misas celebradas en presencia del pueblo de acuerdo al Misal del Bienaventurado Juan XXIII, las lecturas DEBEN (énfasis mío) hacerse en vernáculo, usando ediciones reconocidas por la Sede Apostólica”.

Por lo tanto la idea del Papa Benedicto en el Motu Proprio es muy clara, es o el Misal de 1970, o el Misal de 1962. Su Santidad sigue sosteniendo lo mismo en este tema en su Carta a los Obispos que acompaña el Motu Proprio. Manifiesta que “la última versión del Missale Romanum anterior al Concilio … en 1962 y usada durante el Concilio, será ahora usada como Forma extraordinaria de la celebración litúrgica”. También declara que “No hay ninguna contradicción entre las dos ediciones del Misal Romano”; y indica, una vez más, que mientras no hay ninguna contradicción, hay una distinguible diferencia entre los dos Misales.

Y ahora voy al nudo de mi argumento. Un indulto es un permiso, o privilegio, otorgado por una autoridad eclesiástica competente –la Santa Sede o los ordinarios locales según sea el caso– para una excepción hecha a una norma particular de la ley de la iglesia en un caso individual. Ambos documentos, Quattuor Abhinc Annos de 1984, y Ecclesia Dei Adflicta de 1988 fueron concedidos bajo la opinión generalizada de que el Misal de 1962 había sido abrogado (abolido) después de la publicación del Misal del Papa Pablo VI en 1970. Las motivaciones de QAA y EDA habrían sido muy diferentes. EDA (después de lo informado por la comisión de cardenales y obispos en el año 1986) pudo haber sido pro bono pacis pero esto no podría ser aplicado a QAA.

En su Carta a los Obispos el Papa Benedicto afirma:
“para el uso del Misal de 1962… quisiera poner la atención en el hecho que este Misal nunca fue abrogado y consecuentemente, en principio, estuvo siempre permitido”.

En Summorum Pontificum repite esto mismo con todo el peso de la ley y declara:
“…por lo tanto, se permite celebrar el Sacrificio de la Misa siguiendo la edición típica del Misal Romano promulgado por el Bienaventurado Juan XXIII en 1962 que nunca fue abrogado … Las condiciones para el uso de este Misal dadas por los documentos anteriores ‘Quattuor abhinc annos’ y ‘Ecclesia Dei’ son substituidas por las siguientes:” (art. 1)
Ambos indultos fueron substituidos en la medianoche del 13 de septiembre de 2007 cesando de tener fuerza de ley. Son redundantes, obsoletos.

El Papa nos ha dado dos afirmaciones muy claras: que el Misal de 1962 nunca fue abrogado, y que la Carta Apostólica “Summorum Pontificum” que ha dado el Motu Proprio reemplaza a los indultos QAA y EDA. La variedad de permisos/modificaciones otorgados por la PCED fueron garantizadas durante el período de los indultos. La lógica dicta por lo tanto que si el Misal 1962 nunca fue abolido y que el Santo Padre afirme que las condiciones puestas en los documentos anteriores (QAA y EDA) para el uso del Misal de 1962 son substituidas con efecto desde la medianoche del 13 de septiembre de 2007, entonces, todos los permisos, interpretaciones, relajaciones, modificaciones, y todo lo que surja del QAA y EDA deben también ser “substituidos” desde la medianoche del 13 de septiembre de 2007 y no ser ya más aplicados. El Papa ha aclarado la situación que ha existido desde 1970 y ha limpiado del pizarrón lo relativo a los indultos de 1984 y 1988. El 14 de septiembre de 2007 nos ha traído un nuevo comienzo en el entendimiento de la normativa, uno que se basa en principios jurídicos y no en la concesión de un privilegio.

Aceptado que todas las concesiones y privilegios que fueron otorgados bajo QAA y EDA quedan substituidos por la nueva ley, ¿cuál, es entonces, la posición actual? Más que claro está que hemos empezado un nuevo capítulo. Desde el 14 de septiembre de 2007 empezamos otra vez con el Misal de 1962 que no ha sido tocado, sin sufrir modificaciones o adaptaciones. En su Carta a los Obispos, el Papa Benedicto reconoce que algún cambió tendrá lugar, en lo cual él es muy específico, y habla de un tiempo futuro, no del pasado. Dice:
“nuevos Santos y algunos de los nuevos Prefacios pueden y deben ser insertados en el antiguo Misal. La Comisión Ecclesia Dei, en contacto con varios cuerpos devotos al usus antiquior, estudiarán las posibilidades prácticas en vista a ello”.

En efecto, ningún cambio puede hacérsele al Misal de 1962 hasta que la Comisión Ecclesia Dei implemente la voluntad del Santo Padre y consulte a los “varios cuerpos” afines al usus antiquior. Podría suponerse que la primer acción de la Comisión Pontificia sería el establecimiento de la lista de “cuerpos” a ser consultados; y recién cuando los “varios cuerpos” hayan sido identificados puodrá empezar el proceso de estudio sobre las posibilidades prácticas de insertar nuevos Santos y nuevos Prefacios. Deberíamos estar ingresando en un período de silenciosa diplomacia y consulta durante el cual el Misal de 1962 debería permanecer sin modificaciones. Involucrados en este proceso apropiadamente estructurado tendremos un gran número de beneficios. Aquellos que temen que el Misal de 1962 sea adulterado poco a poco, como pasó durante los 60’, deberían tener confianza que nada se cambiará hasta que tenga lugar un serio debate entre la PCED y los afines a la antigua tradición litúrgica latina, y la PCED será capaz de manejase en la tarea confiada por el Papa Benedicto XVI sin que se ahogue por las diarias solicitudes de aclaraciones en muchas materias, algunas de las cuales son triviales y sólo sirven para abrumar al equipo de la Comisión y desviarlo del trabajo más importante para el se lo ha destinado.

Foederatio Internationalis Una Voce

¿Qué es Archicofradía de La Guardia de Honor del Sagrado Corazón de Jesús?

2009-06-14T09:27:00.000-07:00

En los comienzos del año 1863, el deseo de glorificar al Corazón de Jesús inspiraba a una Religiosa del Monasterio de la Visitación de Bourg (Ain), Francia, la idea de santificar el deber de estado cotidiano por la ofrenda especial de una Hora de Guardia en reparación de los pecados, públicos y privados, por los cuales Nuestro Señor sufrió en su agonía y derramó su sangre en la cruz.

Gracias a esta piadosa práctica se establecería una cadena espiritual permitiendo a cada uno comprender mejor la solidaridad del género humano en el pecado y en la redención.

Los principios fueron modestos. El 13 de marzo de 1863, tercer viernes de Cuaresma, en que entonces se celebraba la fiesta de las Cinco Llagas de Nuestro Señor, la Hermana María del Sagrado Corazón Bernaud, diseñaba un cuadrante en el que figuraban las Horas de Guardia distribuidas entre las Religiosas de la Comunidad. Antes de finalizar aquel mes, tres miembros del clero y 18 fieles se unían a ella. Muy poco tiempo después, el Excmo. Sr. Obispo de Belley y otro Prelado daban su nombre a la Obra naciente.

El movimiento se extendió y el 9 de marzo de 1964, Mons. de Langalarie, Obispo de Belley, erigía en el Monasterio de la Visitación una Cofradía bajo el título de Guardia de Honor del Sagrado Corazón de Jesús.

El 7 de abril de 1865, apenas transcurridos dos años desde sus comienzos, un Breve Pontificio concedía a los Asociados siete años de indulgencia por la Hora de Guardia. El Beato Pío IX no se contentó con bendecir la nueva Obra, sino que formó también parte de ella, aprobada ya en cuarenta y cuatro Diócesis.

En fin, el 26 de noviembre de 1878, la GUARDIA DE HONOR, era erigida en Archicofradía para Francia y Bélgica. Seguidamente otras 19 Archicofradías nacionales han sido erigidas en otros tantos países. Y hoy día existe muy floreciente en España, Italia, Estados Unidos, Suiza, Inglaterra, México, Uruguay, Canadá, Alemania, Brasil, Portugal, Colombia, Chile, etc.

El título "Guardia de Honor" no tiene hoy, sin duda, las resonancias que evocaba hacia mediados del siglo diecinueve. Nuestra época es igualmente refractaria a cierta manera de enfocar la reparación. Pero puede suceder que haya en esto algunas ideas falsas y equivocadas.

Una "Hora de Guardia" se puede entender de una manera demasiado pasiva, como un soldado que, con el fusil al hombro, vigila la entrada de un Cuartel General. Pero se puede entender también, de una hora de servicio activísimo, hora de guardia de un telefonista que, en plena batalla, asegura la comunicación entre los jefes y sus tropas, o la jornada de guardia de un médico que, el Domingo, está atento a todas las llamadas que le puedan hacer. Las palabras pasan, pero las realidades que ellas nos indican, permanecen.

Si se comprende bien, la Hora de Guardia expresa muy sencillamente la idea que durante un corto espacio de tiempo, un cristiano, un religioso, un sacerdote, se esforzará por vivir más plenamente su unión con Cristo, no teniendo otra intención que la suya, otros pensamientos ni otros sentimientos, que los pensamientos y los sentimientos del Corazón de Jesús.

Las fórmulas adoptadas hasta el presente por la GUARDIA DE HONOR hablan de la "ofrenda" de una Hora de Guardia para santificar el deber de estado cotidiano. Traduciendo su significado para los hombres de nuestro tiempo, la ofrenda, análoga a la que hacen los Socios del Apostolado de la Oración, no es solamente una práctica de piedad, sino que debe informar toda nuestra vida. No se trata de atesorar horas de Guardia como se guardan en un cofre las onzas de oro, o como se hace un depósito en los fondos de cualquier Sociedad, sino de vivir intensamente su vida de todos los días, dándole una orientación profunda que la unirá a Cristo y nos hará corredentores.

En teoría, esto debería extenderse a toda la vida, sin interrupción ni división. Pero ¿quién puede lisonjearse de vivir así, sin desfallecer, de la mañana a la noche, desde el primer viernes de mes hasta el siguiente? Los teólogos discuten por saber cuántas veces será preciso hacer actos explícitos de caridad para que el mérito sea verdadero, con mayor razón podemos pensar que sólo los Santos pueden hacer de su vida una ofrenda continua.

Vivir una Hora de Guardia es, pues, tratar de probar a Nuestro Señor que se quiere pertenecerle totalmente, rescatarse a sí mismo por los méritos de la Pasión y contribuir a extender sobre el mundo los beneficios de la Redención. Una hora es mucho para quien comienza, es poco para quien avanza en la vida espiritual. La práctica de la Hora de Guardia conduce insensiblemente a orientar toda la jornada diaria hacia los intereses del Reino de Dios.

La Hora de Guardia es análoga a la práctica de retiro mensual o del examen diario. Tiene la ventaja de ser más exigente y más fiel. No pide ningún cambio en las ocupaciones, sino solamente que se tenga conciencia de nuestra unión con Cristo. De la necesidad de vivir en Él y por Él para llevar fruto. No solamente el soldado, el telefonista, el médico que antes nos han servido de ejemplo, sino la madre de familia, el obrero que lima el hierro o ensambla maderos, el labrador que siembra y cultiva la tierra, el albañil que construye, el ingeniero que inventa una máquina, pueden encontrar en esta práctica la ocasión de mayor santificación propia y un apostolado más auténtico.

Un cristiano no puede, en efecto, dispensarse de ser apóstol. La oración que no condujera al apostolado sería una oración sospechosa. El cumplimiento del deber de estado es el primer paso en este camino real, siendo mucho más costoso de lo que se piensa. Después se continúa por las diversas formas de apostolado de los laicos, especialmente por la Acción Católica que los últimos Papas no han dejado de recomendar. Pero cuanto más pretendamos hacer directo y eficaz nuestro apostolado, tanto más debemos vigilar a fin de que se mantenga profundamente sobrenatural. Es Dios quien tiene la iniciativa, Él nos llama a demostrar nuestro amor. Una Hora de Guardia pasada junto al Corazón de Cristo dará a las obras emprendidas una eficacia que difícilmente tendrían sin ella. Asociándonos en esta Hora al misterio de sus sufrimientos, nos llevará también a unirnos a los goces de su resurrección y a caminar en adelante bajo el soplo divino del Espíritu de Pentecostés.

Desde su origen esta Hora de Guardia ha sido ofrecida en espíritu de reparación. El pecado tiene múltiples aspectos: es desobediencia, ingratitud, negación al amor; pero constituye también un desorden espiritual cuyas consecuencias atacan a Cristo en sus miembros. Sería falso reducir la gravedad del pecado únicamente al mal que puede hacer al prójimo, cuando en verdad herimos más a menudo al Corazón de Jesús por nuestra actitud hacia nuestros hermanos. "Si me amáis - dice Jesús - guardad mis mandamientos". Y San Juan nos que dice por el amor al prójimo se pasa de la muerte a la vida. Reparar será, pues, tener conciencia de que el pecado es un desorden en nuestras relaciones con Dios, será tenerla también del desorden que introduce en el mundo.

Hacer la "Hora de Guardia", no será por lo tanto, solamente "ofrecer" esta Hora al Corazón de Jesús, sino vivir el deber de estado como el Señor nos pide vivirlo. Será cumplir nuestra misión de hombres, pero hacerlo tan bien que quede todo transformado y cada uno pueda decir en unión con sus semejantes: "Yo vivo, no, ya no soy yo el que vive, es Cristo en mí".

Si Cristo vive así en nuestros corazones. Si el Espíritu Santo, Espíritu del Padre y del Hijo, anima de este modo nuestra existencia; si relevándonos de hora en hora aseguramos una guardia vigilante sobre nosotros mismos y sobre el mundo que nos rodea, con los ojos fijos interiormente en el Señor, qué cadena de oración, de fe, de esperanza y de caridad se forjará contribuyendo a neutralizar y a contrarrestar poco a poco el desorden del mundo.

La reparación no será entonces un "sustitutivo" secundario de la verdadera vida, sino un espíritu que nos haga participar en todo momento de la Redención por la cual el Hijo de Dios ha reparado y repara aún un mundo destrozado, curando sus heridas, asumiendo y llevando a la perfección todas las riquezas naturales de este mundo.

Los Soberanos Pontífices han demostrado siempre su benevolencia y alentado a la GUARDIA DE HONOR. "Deseamos de todo corazón, escribían desde el Vaticano con ocasión del Centenario de la fundación de la obra (1963), que la práctica de la Guardia de Honor que puede ser tan útil al progreso interior de todos, simples fieles, militantes de Acción Católica, aún religiosos y sacerdotes, no pierda nada de su atractivo. La presencia frecuente de cada uno, a intervalos regulares, junto al Corazón de Jesús, lejos de ser incompatible con los trabajos apostólicos o formas actuales de piedad, puede ser un manantial poderoso para ellos, semejante al de las energías de que tiene necesidad cada sector de la actividad religiosa.

Después de Pío XII y Juan XXIII, por no citar sino a los más recientes, Pablo VI y Juan Pablo II se han dignado enviar su paternal Bendición apostólica a la Archicofradía.

En Santiago de Chile, la Guardia de Honor del Sagrado Corazón de Jesús fue erigida canónica-mente por el Ilmo. y Rvmo. Sr. Arzobispo, Dr. Don Mariano Casanova en la capilla del Monasterio de la Visitación el día 30 de mayo del año 1902. Gracias al celo de la Hna. Manuela Osorio la Archico-fradía tuvo una rápida expansión a partir de 1907, llegando a tener en el año 1949 casi diez mil asociados. Después de un período de decaimiento, la Hna. María Josefina García Huidobro reorganizó la Guardia de Honor en junio de 1990 con la ayuda y el empuje de un puñado de jóvenes entusiastas y amantes del Corazón de Jesús. Actualmente, la Archicofradía de Santiago, unida indisolublemente a la Orden de la Visitación, es dirigida por el Pbro. Milan Tisma.

Los Diferentes Grupos Tradicionales Católicos en Chile y en el Mundo

2009-06-14T09:13:00.000-07:00

Uno de los fenómenos más sorprendentes del catolicismo de las últimas décadas es la creciente proliferación de grupos católicos en abierta resistencia al espíritu conciliar que se apoderó de la Iglesia a partir de 1962. Esto no quiere decir que antes de 1962 no existieran modernistas en la Iglesia ni mucho menos, pero el magisterio de los Papas y de los Concilios hacían oír fuertemente la Voz de Cristo y no permitían que esta fuera distorsionada. Pero, lamentablemente, el Caballo de Troya del modernismo se infiltró en la Ciudad de Dios después de la muerte del Papa San Pío X, en el año 1914. El año 1958 subió al trono pontificio, el Papa Juan XXIII. A partir de él, todos los Papas atenuaron o directamente desfiguraron la doctrina de Cristo para hacerla más agradable a los oídos del mundo moderno. Ahora la Iglesia se reconcilió con el liberalismo y acalló sus críticas al comunismo. Y para reconciliarse con los protestantes reformó la Misa y los Sacramentos, y la doctrina católica sobre ellos se atenuó y en algunos casos se silenció y deformó.

Frente a esta revolución dentro de la Iglesia dirigida por Roma, se inició una resistencia desde varios frentes no siempre compatibles entre sí.

No vamos a mencionar a los grupos que han elegido a su propio Papa, porque son intentos poco serios y de carácter simplemente cismáticos. Vamos a mencionar los grupos que nos parecen bien fundados:

El Sedevacantismo

Esta postura afirma que la Sede Romana está actualmente Vacante. Por lo tanto los Papas conciliares son unos intrusos, ya que por ser herejes están depuestos. Pero la crítica que le podemos hacer es que el único que puede decretar la herejía formal de un individuo católico es su superior jerárquico. Y en el caso del Papa, su superior jerárquico es Jesucristo, ya que el Papa es el vicario de Cristo y cabeza visible de la Iglesia. Lamentablemente no ha ocurrido la intervención milagrosa de Jesucristo, y por algún misterioso designio divino ha permitido que las autoridades de la Iglesia continúen su labor demoledora.

Uno de los grupos sedevacantistas más antiguos e inteligentes es el que se congrega en torno a la revista alemana Einsicht, fundada por Eberhard Heller en 1971. En 1981 lograron convencer a monseñor Ngo-Dinh-Thuc (1897-1984) para que consagrara algunos sacerdotes como obispos y así poder salvar la sucesión apostólica. Y en 1982 monseñor Thuc hizo pública una declaración en la que terminaba señalando "Es por ello que, en mi calidad de obispo de la Iglesia Católica Romana, juzgo que la Sede de la Iglesia Católica en Roma está vacante y que es mi deber de obispo hacer todo lo posible para que la Iglesia Católica Romana perdure en vista de la salvación eterna de las almas".

Otro grupo muy bien organizado y con muchos fieles es la Unión Sacerdotal Trento de México, que dirige monseñor Martín Dávila, consagrado obispo en 1999, por monseñor Mark Pivarunas (obispo del linaje Thuc).

Finalmente mencionaremos a la Congregación María Reina Inmaculada de los Estados Unidos, dirigida por monseñor Mark Pivarunas, consagrado obispo en 1991, por monseñor Moisés Carmona (consagrado obispo por monseñor Thuc en 1981).

Un personaje polémico y agudo que no se puede dejar de mencionar es el destacado intelectual argentino Carlos Disandro (1918-1994), que se ha caracterizado por denunciar, sin medias tintas, tanto a la Iglesia conciliar como al tradicionalismo barroco de los lefebvristas. Su combate es por la vuelta al cristianismo platónico de los Padres griegos.

Un dato curioso es que Rama Coomaraswamy, hijo del célebre discípulo de Guénon, Ananda Coomaraswamy es un fiel seguidor del sedevacantismo y ha sido ordenado sacerdote.

2) La Tesis de Cassiciacum

Esta postura señala que el Papa, desde 1965, ya no está divinamente asistido y, por lo tanto, ya no es segura su enseñanza. Pero no ha sido depuesto por lo que materialmente ocupa el Trono Apostólico. Tenemos Papa, pero éste no tiene la autoridad que poseían los Papas anteriores, podemos resistirle porque por boca de él ya no habla Cristo.

El primer teórico de esta postura fue monseñor Michel Guerard des Lauriers (1898-1988) de la Orden de los Predicadores. Este sacerdote fue el que redactó el célebre Breve Examen crítico del Novus Ordo Missae (1969), que fue la primera crítica sistemática a la nueva misa. Después en la revista francesa Cahiers de Cassiciacum escribió su tesis que ya explicamos en el párrafo anterior. En 1981 fue consagrado obispo por monseñor Thuc.

Actualmente uno de los grupos más activos que defienden esta postura es el Instituto Mater Boni Consilii fundado en 1985 por un grupo de sacerdotes italianos expulsados de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. Tienen una revista, inteligente y combativa llamada Sodalitium.

Otro grupo importante y muy vinculado al anterior es Restauración Católica. Se originó de un grupo de sacerdotes de Estados Unidos, expulsados en 1983, de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. En 1993 fue consagrado como obispo monseñor Daniel Dolan por parte de monseñor Mark Pivarunas.

Lefebvrismo

Esta postura señala que los Papas conciliares son plenamente Papas pero están contaminados por la herejía liberal, por esto la Iglesia está en un estado de necesidad, por lo que los obispos y sacerdotes de la resistencia tienen jurisdicción supletoria entregada por la Iglesia y no por el Papa. Incluso se han atrevido a fundar tribunales para juzgar las nulidades matrimoniales. Esto ha sido firmemente cuestionado por varios sacerdotes y fieles católicos que han hecho ver que el poder de juzgar corresponde a un derecho intrínsecamente vinculado al Soberano Pontífice. Frente a una sentencia injusta de los tribunales papales sólo corresponde la resistencia pero no la creación de tribunales paralelos que no tienen mandato papal.

El puesto de honor en esta vasta acción de resistencia corresponde sin lugar a dudas a dos obispos católicos: el arzobispo francés monseñor Marcel Lefebvre (1905-1991) y el obispo brasilero monseñor Antonio de Castro Mayer (1904-1991). Ya en pleno Concilio Vaticano II (1962-1965) opusieron tenaz resistencia al modernismo triunfante. En el año 1970 monseñor Lefebvre fundó la Fraternidad Sacerdotal San Pío X en Suiza, y en 1976 es suspendido a divinis por el Papa Pablo VI. Finalmente es excomulgado en 1988 junto con monseñor Mayer por el Papa Juan Pablo II por consagrar cuatro obispos sin su autorización. Para entender la visión de monseñor Lefebvre nos gustaría citar dos párrafos de su célebre Declaración de 1974:

Adherimos de todo corazón, con toda el alma a la Roma católica, guardiana de la Fe católica y de las tradiciones necesarias para el mantenimiento de esa Fe, a la Roma eterna, maestra de sabiduría y de verdad.

En cambio, nos rehusamos –como nos hemos rehusado siempre- a seguir a la Roma de tendencia neomodernista y neoprotestante, que se manifestó claramente en el Concilio Vaticano II y, después del Concilio, en todas las reformas que de él surgieron.

La Fraternidad San Pío X está repartida por todos los continentes, pero es particularmente fuerte en Francia, Suiza, Alemania, Estados Unidos y Argentina. Cuenta con cuatro obispos y aproximadamente cuatrocientos sacerdotes, además de religiosos y religiosas que los ayudan en sus tareas cotidianas.

Existe también la Hermandad Sacerdotal San Juan María Vianney que está en Brasil y fue fundada por monseñor Mayer. Además hay monasterios benedictinos en Brasil, Estados Unidos y Francia; un convento dominico en Francia; y un convento capuchino también en Francia. Los dominicos editan la mejor revista teológica lefebrista, Le Sel de la Terre.

Ecclesia Dei

Esta posición nació en 1988, luego que después de las consagraciones episcopales hechas por monseñor Lefebvre, el Papa Juan Pablo II escribió la carta apostólica Ecclesia Dei afirmando que monseñor Lefebvre y los obispos consagrados por él habían cometido un acto cismático y por lo tanto habían quedado excomulgados, pero abrió una puerta a la esperanza al señalar que "A todos esos fieles católicos que se sienten vinculados a algunas precedentes formas litúrgicas y disciplinares de la tradición latina, deseo también manifestar mi voluntad... de facilitar su vuelta a la comunión eclesial a través de las medidas necesarias para garantizar el respeto de sus justas aspiraciones".

Son varias las comunidades que han aprovechado de acogerse a estos privilegios concedidos por la Santa Sede. Sólo vamos a mencionar a las más relevantes.

Sin lugar a dudas el más importante es la Fraternidad Sacerdotal San Pedro, fundada en 1988 después que un grupo de sacerdotes de la FSSPX se retiró, luego de las consagraciones episcopales. Están bien establecidos en Estados Unidos, Francia y Alemania.

Otras comunidades destacadas son la Abadía benedictina de Ste. Madeleine at Le Barroux (Francia) y la Fraternidad dominica de San Vicente Ferrer (Francia).

También hay grupos organizados de laicos que solicitan los servicios de los sacerdotes Ecclesia Dei.

Entre otros están la Federación Internacional Una Voce, fundada en los sesenta para preservar y fomentar el conocimiento de la liturgia tradicional romana y del canto gregoriano, son particularmente activos en Estados Unidos y Europa occidental. Su presidente actual es Michael Davies, un intelectual que se ha destacado por escribir libros muy lúcidos en los que defiende la liturgia tradicional romana.

Otra agrupación que se destaca son las Sociedades de Defensa de la Tradición, Familia y Propiedad (TFP), fundadas en 1960, en Brasil, por el destacado intelectual brasilero Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995). Son asociaciones de inspiración católica dedicadas a combatir el proceso revolucionario que ataca a la civilización cristiana, son particularmente fuertes en Brasil, Estados Unidos, Francia e Italia. Este grupo sufrió una grave denuncia hecha por el profesor brasilero Orlando Fedeli, quien en 1983 dijo que descubrió en el seno de la organización un culto esotérico hacia el fundador y su madre. Al parecer estas denuncias tenían sólida evidencia.

Finalmente tenemos que mencionar a la Asociación Cultural Montfort de Sâo Paulo (Brasil). Fundada en 1983 por ex-miembros de la TFP. Su fundador y presidente es el citado profesor Orlando Fedeli y se ha destacado por su defensa pura y apasionada de la Fe Católica, sin importarle las incomprensiones y malos ratos. En 1997 decidieron romper todo vínculo con los grupos lefebvristas, debido al establecimiento de tribunales paralelos a los del Papa para dictar sentencias en casos de nulidad matrimonial.

Anexo: la resistencia católica en Chile

En Chile se pueden detectar tres grupos sin mayor contacto entre sí:

En primer lugar están los lefebvristas que tienen un priorato y una capilla en Santiago; una capilla y un colegio en Viña del Mar; y una capilla en Temuco. En total tienen cuatro sacerdotes, ninguno chileno.

En segundo lugar está el grupo Magnificat, un grupo de laicos, presidido por Julio Retamal, encargado de organizar una misa tradicional una vez al mes en la capilla de la facultad de arquitectura de la Pontificia Universidad Católica. Esta misa la realiza el Padre Milan Tisma, sacerdote diocesano de Santiago, y cuenta con autorización de su arzobispo.

En tercer lugar Es un Oratorio Ubicado en la Comuna de Macul(Santiago), que está al cuidado del Padre colombiano Rafael Navas. Perteneció a los lefebvristas, pero el problema de los tribunales creados por la FSSPX, lo empujó a renunciar en 1999.

IGLESIA DE SAN IGNACIO DE LOYOLA DE SANTIAGO

2009-06-08T14:57:00.000-07:00

Historia
IGLESIA SAN IGNACIO
(De los PP Jesuitas)

Historia y Arquitectura

El 15 de diciembre de 1867 se pone la primera piedra de la Iglesia San Ignacio. Años más tarde, el 17 de noviembre de 1872 es bendecida por el Obispo de Kansas City, Juan bautista Miege S.J., quien estaba de paso en Chile.

Fue diseñada y construida por el arquitecto italiano Eusebio Chelli. De estilo Neo-clásico sobre la puerta de entrada se colocó un lema en latín que dice:

Haec est domus Dei et porta coeli

“Esta es la casa de Dios y puerta del cielo”, invitando así, a toda persona para que se acerque con fe a Dios.

Es importante destacar que Eusebio Chelli diseñó y construyó también, el Templo de la Recoleta Dominica (ubicado en la Avenida Recoleta) y el palacio de la Embajada de Brasil ( ubicado a 2 cuadras hacia el poniente de la Iglesia).

ESTA IGLESIA HA SIDO CENTRO DE LA VIDA
RELIGIOSA DESDE 1872
Si miramos el templo desde el frente, podemos observar las torres que fueron proyectadas por Don Eugenio Joannon. Se edificaron entre 1899 y 1900. Tienen 47 metros de altura y pesan 20 toneladas cada una. La del lado izquierdo posee un reloj de cuatro esferas, fabricado en Bilbao, e instalado en 1901 por Evaristo Molina. La torre del lado derecho posee unas campanas que se deben tocar en forma manual. Deseaban los padres colocar en esta torre la enorme campana que adornaba la antigua Iglesia de los jesuitas, que fue destruida por un trágico incendio el 8 de diciembre de 1863, ubicada en los jardines del actual Congreso Nacional de Santiago. Con la intervención del Presidente Errázuriz y su ministro Don Aníbal Pinto, fue devuelta a los padres jesuitas, quienes la fundieron y formaron dos de las tres campanas que finalmente se ubicaron en dicha torre.

El cielo del interior de la Iglesia tiene unas maderas pintadas y un artesonado de estilo Neo- Clásico, que representan elementos vegetales estilizados.

ALTAR MAYOR

LA INMACULADA CONCEPCIÓN DE LA VIRGEN MARÍA
En el altar mayor encontramos la pintura de la Virgen María, obra realizada por el pintor Pietro Galiardi. María, como Madre de Jesucristo es Madre de la Iglesia, por encargo del Señor en la cruz. Por eso su imagen preside este Templo. Este altar mayor tiene un retablo dorado de estilo Neo- barroco. El presbiterio es la sección interior más nueva que tiene el Templo ya que allí se encuentra el nuevo altar justo bajo la cúpula que ilumina, desde el cielo, el interior.

SAN IGNACIO DE LOYOLA
Obra del pintor Francesco Grandi. Ignacio de Loyola era un hidalgo vasco, quien sintió, ya entrado en años, el ansia de entregarse a Jesucristo, primero en una vida penitente y ermitaña; y luego, como un misionero al modo de los apóstoles. Juntó un grupo de amigos y compañeros y fundó en 1534 la Compañía de Jesús, aprobada por el Papa en 1540. Se le representa cuando- como peregrino en viaje a Roma- recibe de Jesucristo que ‘la recibe’ en la intimidad de la trinidad Divina. Es la entrada del santo junto con sus compañeros a Roma, llevando las reglas de la Compañía al Papa.

SAN FRANCISCO JAVIER
Noble Navarro, a quien Ignacio lo convención de que se uniera a él para fundar con otros la Compañía de Jesús. Es el modelo ideal del jesuita y es el patrono espiritual de todos los misioneros católicos del mundo. Muere a los 46 años en la Isla de Sancián, frente a las costas de China. Sus restos descansan en Bombay (India)

SAN ALBERTO HURTADO

Obra del pintor Claudio Di Girólamo. Se preocupó especialmente de los jóvenes, de los pobres, de los pecadores. Fue canonizado por el Papa Juan Pablo II en 2005. En este mismo lugar existe una pequeña reliquia del santo y a un costado se ubica el confesionario que usaba el Padre Hurtado diariamente para confesar a tantas personas por más de una hora.

EL VÍA CRUCIS
El Vía Crucis que representa la pasión de nuestro Señor Jesucristo, fue pintado al óleo en Roma y regalado de Doña Felipa Ossa Ceroz. Adorna los muros de la Iglesia desde el 11 de mayo de 1914.

SAN MARIO
Las reliquias de San Mario, mártir del siglo III, estuvieron ocultas por muchos años en el interior de la Iglesia hasta que por casualidad fueron encontradas el 24 de junio de 1994. San Mario fue un mercader persa que peregrinó con su familia hasta Roma. Por su fe fue martirizado junto a su familia en las persecuciones que hicieron los romanos. Sus reliquias fueron traídas de Roma, de las catacumbas, en el siglo XVIII por el Padre Haymbhausen, ocultas dentro de esta imagen de cera que encargó en su tierra natal, Baviera. Estos restos fueron traídos especialmente para acrecentar su devoción en nuestro país. Se encuentran ubicados bajo el altar donde está la pintura de San Ignacio.

EL ÓRGANO
Otro elemento que permite la integración de la persona con el ambiente de reflexión y paz se vive al interior del templo es el gran órgano francés constituido por más de 2.200 tubos. Con sus 33 registros y sus 3 teclados manuales, este instrumento es uno de los más grandes de Santiago y el país.

LA CRIPTA FUNERARIA

Ningún documento nos cuenta cuándo fue construida. Sólo podemos afirmar cuándo la descubrimos. Fue en marzo de 1999. Su único acceso era desde la capilla llamada del “ Santo Cristo” ( antes, “ buena Muerte”). Este acceso fue misteriosamente bloqueado a fines del siglo XIX, embaldosándose encima. El hallazgo fue casual. Dentro se encontraron dos grandes cajones llenos de huesos ordenados y limpios, correspondientes a unas cuarenta personas y una botellita de vidrio que contenía el único documento, fechado en 1889 y formado por el Rector de entonces en él decía:

El abajo firmante, Rector del Colegio de San Ignacio de la Compañía de Jesús certifica que los restos contenidos en este cajón fueron hallados hace un mes en el osario de la bóveda de la antigua Iglesia de la Compañía que ocupaba el solar que hoy ocupan los jardines del Congreso que se está construyendo junto a la calle de la Bandera. Son restos de PP. Y HH. De la antigua Compañía.
Santiago, enero 16 de 1889. Antonio Garriga S.J.

En ella se encuentran también, reliquias de varios santos, entre ellos, San Ignacio.

Beatificación de los Papas Pio IX y Juan XXIII

2009-06-05T13:54:00.000-07:00

Entre aplausos y repudios

La beatificación conjunta de los dos papas que convocaron respectivamente los concilios Vaticano I (1869-1870) y Vaticano II (1962-1965), es decir de Pío IX y Juan XXIII, llevada a cabo por Juan Pablo II el pasado 3 de septiembre, ha suscitado en muchas partes, y sin duda seguirá suscitando, muy encontradas reacciones. Si la opinión pública en general aplaude casi sin reservas el honor concedido a Juan XXIII (1958-1963) -el Papa bueno, “abierto al mundo”, “moderno”, “conciliador”, “de amplio criterio”, a quien se le atribuye la iniciativa de haber establecido “una nueva frontera cristiana, que libera a la Iglesia de un pasado anquilosado y rígido”, no ocurre lo mismo en el caso de Pío IX (1846- 1878). No es sólo en Italia, donde se da una especie de encono histórico por el hecho de que la tenaz defensa de los estados pontificios por parte del papa Pío obstaculizara (aunque no lograra impedir) la unificación de la nación. El historiador Roger Aubert reproduce el prejuicio más difundido sobre este Pontífice cuando en la “Historia de la Iglesia” de Fliche-Martin sostiene: “De cara a la opinión mundial, la postura más antipática de Pío IX fue la oposición sistemática a las llamadas libertades modernas: el Papa aparecía como un ser oscurantista, enemigo de los intereses del pueblo” (Vol. XXIX, pág.267).
La Asociación de historiadores de la Iglesia de habla alemana se había apresurado hacía meses a enviar una nota al papa Juan Pablo II, instándole a que se prescindiera de la anunciada beatificación de Pío IX: “Su rechazo por principio de derechos humanos como la libertad de conciencia, de religión y de prensa, por medio del así llamado ‘Syllabus errorum’ (1864) -argumentaba dicha nota- contradice masivamente las posiciones del Concilio Vaticano II. El Papa del Concilio Vaticano I tenía además un concepto tan sobredimensionado del Primado papal, que su beatificación no podría interpretarse en otras iglesias, particularmente las orientales, sino como una señal fuertemente anti-ecuménica”. Y continúan los historiadores germanos: “Con su a menudo simplista discurso en blanco y negro, Pío IX no distinguía por doquier sino la acción de Dios o del demonio, de Cristo o de Belial. No puede justificarse tal actitud con la situación defensiva de la Iglesia, pues había en aquel entonces no pocos obispos y cardenales que tenían una visión más amplia de los sucesos contemporáneos. De todos modos, la actitud del Papa revela una deficiencia tan grave de la virtud de la prudencia, necesariamente unida al ejercicio del primado de Pedro, que esto debería constituir un obstáculo para su beatificación. Ésta sólo contribuiría a proyectar una imagen distorsionada y humanamente inaceptable de la santidad” (Christ in der Gegenwart, junio 2000). Para concluir, la nota tampoco le ahorra al Papa el sambenito del antisemitismo, reproche ávidamente recogido por la prensa norteamericana.
Según la prestigiosa revista internacional de teología “Concilium”, de la que forman parte, entre otros, los teólogos Hans Küng y Jon Sobrino (seguimos la comunicación de “El Mercurio” de Santiago, aparecida el sábado 2 de septiembre), la beatificación de Pío IX “causará un daño considerable a la Iglesia Católica y hará dudar a muchos de la sinceridad de Juan Pablo II en favor de la reconciliación y la verdad en el mundo”. Y más adelante: “Dejando de lado su implicación política en la lucha por la libertad en Italia, Pío IX se opuso más que ningún Papa antes que él a todos los movimientos intelectuales y culturales de su época que eran favorables a la reforma. Se opuso especialmente a la libertad de conciencia”.
No es así como la intelectualidad de nuestro tiempo se expresa con respecto de Juan XXIII y de seguro el haber afirmado Juan Pablo II en su discurso de beatificación que “del papa Juan persiste en el recuerdo de todos la imagen de un rostro sonriente y de dos brazos abiertos en un abrazo al mundo entero” no habrá de provocarle los reproches amargos que le ha valido su defensa de Pío IX. Sin embargo, el hecho de que la máxima autoridad de la Iglesia haya querido proceder a la beatificación conjunta de ambos pontífices, obliga a reflexionar sobre las “no pocas semejanzas en el plano humano y espiritual que -más allá de las apariencias- unía a ambos papas, que vivieron en contextos históricos muy diferentes” (Discurso de la beatificación). En efecto, aquellas “apariencias” que son la causa de la habitual contraposición entre Juan XXIII y Pío IX, entre el Vaticano II y el llamado “espíritu pre-conciliar”, derivan de cierta “imagen” que sus contemporáneos se formaron de aquellos hombres santos (y de los concilios por ellos convocados) y a la que adhieren tenazmente, aun en contra de no pocas evidencias históricas, las generaciones siguientes. La Iglesia, siguiendo a Cristo, tiene que dar siempre “testimonio de la verdad” (Jn 18,37) , aunque resulte difícil o desagradable para la opinión pública, confiando en que “todo el que sea de la verdad escuchará su voz” (Jn 18, 37 b). En este caso se requiere, pues, aplicar un honesto discernimiento con respecto de las “imágenes” de los papas beatificados, tan necesitadas de renovación, no sólo en el caso de Pío IX , sino también en el de Juan XXIII.

Génesis de una distorsión histórica
Giovanni Maria Mastai Ferretti había nacido en 1792 en Senigallia, provincia de Ancona. Su vocación sacerdotal fue madurando cuando, huésped de su tío Paulino, canónigo en Roma, frecuentaba un hospicio de huérfanos. Continuó este apostolado también después de su ordenación sacerdotal, ocurrida en 1819. Su participación en la misión de Monseñor Muzi, enviada a Chile y Argentina entre 1823 y 1825, le abrió por un lado los amplios horizontes de la Iglesia universal, por el otro le deparó el primer encuentro negativo con la intolerancia y rigidez de los regímenes liberales de los países a los que la misión papal había sido enviada. A su vuelta a Roma reanudó su trabajo con la juventud abandonada, esta vez como rector del Hospicio apostólico de San Miguel en Ripa Grande, favoreciendo la enseñanza de oficios prácticos para aquellos huérfanos.
A los 35 años de edad fue elegido obispo de Spoleto, cargo en el cual se desempeñó con celo y eficacia. No fue sorpresa entonces que ya en 1832 fuese promovido al arzobispado de Imola, situado en los estados pontificios. En 1845 envió a la Santa Sede un documento con 58 proposiciones relativas a una mejor administración de aquellos estados. Al año siguiente le tocó participar en el cónclave convocado a la muerte del papa Gregorio XVI, quien ya en 1840 le había nombrado cardenal. En el cuarto escrutinio Mastai Ferreti fue elegido Papa y, tomando el nombre de Pío IX, inauguraba el pontificado más largo de la historia de la Iglesia (35 años).
Desde el comienzo de su pontificado el Papa se vio envuelto en la vorágine histórica que significó el proceso de unificación de Italia. Ésta implicaba necesariamente el fin de los Estados Pontificios, a lo que Pío IX se opuso tenazmente. Ciertamente el Papa comprendía muy bien la causa de Italia, pero no podía por ello involucrarse en una guerra contra Austria, ni ceder ante las tendencias anticatólicas y anticlericales del gobierno piamontés, ni renunciar a la libertad espiritual de la Iglesia, garantizada por el Estado Pontificio. No se le puede acusar de no haber sabido prever una solución como la que finalmente se encontraría en 1929 mediante los Pactos de Letrán, que dieron origen al pequeño Estado Vaticano. Con el apoyo de Napoleón III el Papa logró mantener sus Estados hasta que en 1870 la derrota del emperador ante las tropas prusianas fue aprovechada por el gobierno de Víctor Manuel II para ocupar Roma y así poner término al poder temporal del papado.
Más crucial aún que esta lucha política fue su lucha espiritual, en cuyo centro se situaba el problema del liberalismo o de la “modernidad”, tanto en su doctrina como en su práctica. La Iglesia no podía aceptar acríticamente una evolución de las cosas y de las ideas que tendía abiertamente a la instauración de una sociedad no cristiana, fundada sobre las ideas agnósticas y relativistas de la Ilustración, sobre el convencimiento de un continuo progreso promovido por la sola razón humana, sobre la arrogancia de un Estado que se atribuía ser la fuente única del derecho. Y todo esto no se daba pacíficamente. En todas las naciones antiguamente cristianas se promulgaba leyes restrictivas de las congregaciones religiosas, se expropiaban los bienes eclesiásticos, se admitía el indiferentismo y el relativismo, se propugnaba una educación cada vez más dependiente del monopolio estatal, se obstaculizaba las actividades pastorales. Y esto se daba no sólo en la vieja Europa, sino también en las naciones iberoamericanas, con la solitaria excepción del presidente Gabriel García Moreno en el Ecuador, que en 1875 debía pagar con su vida su apartamiento de la hegemonía liberal-masónica, predominante en todas partes.
Se relacionaba con esta problemática la del llamado “catolicismo liberal”, es decir, la de aquellas tendencias que veían el futuro de la Iglesia en la aceptación positiva de la “modernidad” y, por lo tanto, no simpatizaban con lo que les recordara el Antiguo Régimen, anterior a la Revolución francesa. Se acababa de producir el caso paradigmático del sacerdote francés Felicité de Lammenais, que después de la era napoleónica lideraba una vigorosa renovación del catolicismo, pero en base al equívoco lema de una “Iglesia libre en un estado libre” . Intelectual brillante y sacerdote fervoroso, Lammenais no supo ni entender ni aceptar las advertencias del magisterio de la Iglesia, manifestado a través del papa Gregorio XVI y terminó en una amarga apostasía. Pío IX percibía el peligro del síndrome Lammenais en las propias filas y la experiencia de los Papas posteriores vino a poner en evidencia que el problema de la aceptación mal entendida de la “modernidad” por parte de muchos católicos no era algo exclusivo de su pontificado.
La condena por parte de Pío IX de ochenta principales errores de los tiempos modernos, compendiados en el llamado “Syllabus” de su encíclica “Quanta Cura” (1864), dejaba en claro que para el Papa no se trataba sólo de reaccionar en contra de un orden de cosas que desterraba a Dios de la vida pública y lo relegaba al rincón de las conciencias -si es que no lo declaraba “muerto”- sino al mismo tiempo de develar el origen filosófico de tales tendencias. De allí su catálogo de denuncias contra la mentalidad filosófica que había servido como ariete destructor de la concepción cristiana del universo y de la historia y que culminaba en la última proposición del “Syllabus” en contra de la idea de que “el Romano Pontífice podía y debía reconciliarse con el progreso, con el liberalismo y con la civilización moderna”.
Estas afirmaciones doctrinales, más la posterior proclamación de los dogmas de la infalibilidad y del primado del Papa (1870), provocaron vivísimas reacciones en los ambientes liberales de la época y explican, por otra parte, la enemistad de tantos historiadores y aun teólogos modernos. El mismo Pío IX en su alocución “Jamdudum cernimus” (1861) explicaba su postura: Nada más lejos de su pensamiento que atribuirle un rechazo de la civilización moderna entendida en el sentido de progreso técnico, bueno en sí mismo; o el acceso de las clases populares a la libertad política, ni la elevación del nivel cultural de todos. Lo que el Pontífice deseaba dejar en claro era que la Iglesia no podía llegar a componendas con sistemas incompatibles con la fe cristiana, y esos sistemas se resumían en aquella época en la noción de “liberalismo”. Los liberales -y toda la opinión pública de entonces era liberal- retrucaron acusándolo de querer volver al Ancien Régime, de cerrarse al progreso y a las libertades modernas y esta imagen distorsionada, renovada sin cesar por todos los “modernos”, se mantuvo hasta nuestros días y explican en gran parte las estridencias que trataron de perturbar la celebración de la beatificación.
Otra modalidad de esta oposición a Pío IX consiste en afirmar que el Vaticano II lo habría desautorizado, principalmente por la Declaración “Dignititatis humanae” sobre la libertad religiosa. Curiosamente concurren a esta misma constatación los extremos opuestos del espectro católico: por un lado los tradicionalistas, como Monseñor Lefebvre, que se quejan de que el Vaticano II habría roto la continuidad con el magisterio anterior, específicamente con el de Pío IX. Por el otro, los rupturistas, como el teólogo Charles Curran, que consideran el abandono de la posición anterior del magisterio como algo posible y hasta deseable en aras de un mayor “progreso” de la Iglesia. Pero, lo que condenaba Pío IX no es idéntico con lo que pretende decir positivamente el Vaticano II. Pío IX se oponía a la sentencia de que todos los cultos religiosos eran iguales y que, por lo tanto, la libertad de culto implicaba el indiferentismo. En cambio, el Vaticano II enseñaría que la dignidad de la persona humana exige siempre que el Estado no coaccione en materia religiosa a nadie, a menos que vaya en contra del orden público. Por tanto, no se dice lo mismo, pero sí hay una continuidad en el magisterio.

Juan XXIII: “imagen” y santidad verdadera.
Un discurso de beatificación no tiene por qué entrar en polémicas y refutaciones. Por eso las palabras de Juan Pablo II el 3 de septiembre no van mucho más allá de lo que todo el mundo aprecia en el papa Roncalli: “¡Cuántas personas se sintieron conquistadas por la simplicidad de su espíritu, unida a una amplia experiencia de los hombres y de las cosas!” ¿Quién no estaría de acuerdo con esta alabanza? Mas, la continuación del discurso papal roza ya de cierta manera el tema de la imagen de Juan XXIII, forjada y alimentada por los medios de comunicación. Sigue Juan Pablo II: “El vendaval de novedad causada por él no se refería ciertamente a la doctrina, sino más bien al modo de exponerla; nuevo era el estilo de hablar y de actuar, nueva la carga de simpatía con la cual él se acercaba tanto a las personas comunes como a los poderosos de la tierra”.
Por cierto que Juan XXIII recurre en los documentos de su pontificado, en alguna medida, a otro método y otro vocabulario que el de Pío IX y fue eso lo que marcó el tono del Concilio Vaticano II en cuanto al modo y estilo de presentación de la única doctrina católica. Pero -y es eso lo que Juan Pablo II dio a entender- no hubo una contradicción con el magisterio anterior, ni una desautorización de Pío IX por parte de Juan XXIII. Pero es precisamente eso lo que llegaron a pensar ciertos teólogos y lo que los medios de comunicación difundieron sin cesar y lograron asentar en la opinión pública mundial: que Juan XXIII era el hombre de ideas liberales, modernas, cuyo “aggiornamento” ponía por fin a una Iglesia anquilosada en fila con el mundo moderno. Ésa es una imagen tan distorsionada como la de un tozudo y archireaccionario Pío IX, y así se puede llegar a la conclusión de que tanto muchas de las alabanzas tributadas a Juan XXIII como las diatribas contra Pío IX brotan de la misma raíz de una “modernidad” arrogantemente convencida de sí misma y de su valor absoluto.
Tanto Pío IX como Juan XXIII, aunque con distintos enfoques y matices, sabían que la esencia de la misión de la Iglesia consiste en una total fidelidad a Jesucristo, por encima y más allá de las ideas favoritas de un determinado período histórico. Toda oposición entre ambos pontífices carece de fundamento real y pone de manifiesto el deseo de instrumentalizar la verdad para determinados fines. Bien lo expresaba el Papa Roncalli en una anotación de su “Diario del alma”. Con fecha del 29 de noviembre de 1959 anotaba: “Pienso siempre en Pío IX, de santa y gloriosa memoria; e imitándole en sus sacrificios, querría ser digno de celebrar su canonización”. Y el 22 de agosto de 1962 recordaba en público durante una audiencia general, lo que sentía y pensaba de él: “Pío IX: el Papa de la Inmaculada, excelsa y admirable figura del Pastor, del cual se escribió también, comparándolo con Nuestro Señor Jesucristo, que nadie fue más amado y odiado que él por sus contemporáneos. Mas su empresa, su entrega a la Iglesia, brillarán hoy más que nunca; unánime es la admiración para con él”. El Osservatore Romano, que aproximadamente en esa misma fecha rendía cuenta de la mencionada audiencia general, agregaba un detalle aun más significativo: “Su Santidad gustó de confiar a sus oyentes una grata esperanza que acariciaba en su corazón: que el Señor le concediera el gran don de poder decretar al honor de los altares durante el desarrollo del próximo Concilio Ecuménico (el Vaticano II) al Papa que había decretado y celebrado el Vaticano I”.
El Papa Roncalli fue en su persona, en su vida espiritual y en su servicio apostólico fruto legítimo del cristianismo tradicional, es decir, de aquella fe arraigada en el pueblo de Dios sencillo y pobre al que pertenecía su familia campesina. Su familia y entorno se situaban entre aquella gente a quienes no alcanzaron las deformaciones que dominaban en gran parte al mundo burgués, gestado en la revolución liberal y el nacido de inspiración positivista y utilitaria de corte capitalista.
Reveladora de su actitud frente al “modernismo” de entonces y de todos los tiempos es otra anotación de su “Diario del alma”, de octubre de 1910: “Jesús bendito ha tenido a bien concederme, en estos ejercicios, una luz especial para comprender todavía más vivamente la necesidad de mantener íntegro y purísimo mi sensus fidei y mi sentire cum Ecclesia, mostrándome también bajo una luz más resplandeciente la sabiduría, oportunidad y hermosura de las medidas pontificias encaminadas a salvaguardar principalmente al clero del contagio de los errores modernos (llamados modernistas), que de una manera engañosa y fascinante intentan demoler los cimientos de la doctrina católica. Las dolorosas experiencias de este año, observadas aquí y allá, las graves preocupaciones del Santo Padre y la voz de los sagrados pastores me han persuadido, incluso prescindiendo de otros datos, de que este viento del modernismo sopla bien fuerte y en una extensión mayor de lo que a primera vista pudiera parecer; de que es muy fácil que azote en el rostro y haga perder la cabeza incluso de aquellos que en un principio se sienten movidos solamente por el deseo de adaptar la antigua virtud del cristianismo a las necesidades modernas. Muchos, incluso buenos, han caído en el equívoco, inconscientemente tal vez y han pasado al campo del error. Y lo peor es que de las ideas se pasa pronto al espíritu de independencia, de libertad de juicio, en todo y con todos. (....) Debo vigilar más todavía mis impresiones, ideas y sentimientos, mis palabras y todo lo que de algún modo pudiera resultar comprometido por ese soplo devastador. Debo recordar siempre que la Iglesia guarda en sí la juventud eterna de la verdad de Cristo, que es de todos los tiempos, y que es la Iglesia quien transforma y salva a los pueblos y los tiempos, no éstos a ella.
El primer tesoro de mi alma es la fe, la santa fe leal e ingenua de mis padres y de mis buenos viejos. Seré escrupuloso y austero conmigo mismo, para que de ningún modo la pureza de mi fe sufra daño alguno”.
Y continúa: “La grave tarea de profesor de seminario que me han impuesto los superiores, me obliga no sólo a pensar en mí mismo por la pureza de mi fe, sino a procurar también que de todo mi pensamiento expuesto a los seminaristas en clase, de mis palabras y de mi trato dimane todo un espíritu de íntima unión con la Iglesia y con el Papa que los edifique y los lleve a pensar del mismo modo. Por tanto, seré delicadísimo en todas mis expresiones, procurando infundir en los alumnos ese espíritu de humildad y de oración en los estudios sagrados, que hace más fuerte el entendimiento y más generoso el corazón” (Juan XXIII, Diario del alma y otros escritos piadosos, Ediciones Cristiandad, Madrid, 1964, pg.252).
Juan Pablo II terminaba su encomio de Juan XXIII revelando: “En los últimos momentos de su existencia terrena el Papa confió a la Iglesia su testamento: Lo que más vale en la vida es Jesucristo bendito, su Santa Iglesia, su Evangelio, la verdad y la bondad”.

“Por sus frutos los conoceréis”

El lunes 4 de septiembre, al día siguiente de la beatificación, el Cardenal Angelo Sodano, Secretario de Estado, concelebraría con los arzobispos de Venecia y de Génova, cuarenta obispos y 150 presbíteros una solemne misa de acción de gracias por el don de los nuevos beatos a la Iglesia. Tal acción de gracias no sólo se refería a las virtudes personales de los nuevos beatos, sino también a los frutos producidos por su acción en el seno de la Iglesia.
En el caso de Pío IX tal acción de gracias por la fecundidad de su paso por el ministerio de Pedro hace pensar en la palabra del evangelio “No puede árbol bueno dar malos frutos, ni árbol malo frutos buenos” (Mt 7,18). Lo cierto es que, aunque Pío IX aparecía como perdedor en la titánica lucha contra el liberalismo doctrinal y político -los poderes de su tiempo hicieron oídos sordos a sus advertencias y los Estados Pontificios se perdieron para siempre- el Papado salía vigorosamente renovado y fortalecido de esta lid. Desde el sucesor de Pío IX, León XIII, hasta el Pontífice actual se puede constatar un continuo aumento del liderazgo moral de los obispos de Roma y ninguna de las consecuencias catastróficas que se vaticinaban con motivo de la proclamación del dogma de la infalibilidad papal y del Primado de Pedro, se hicieron efectivas. Por el otro lado, el correr de los tiempos iría a demostrar adónde conducían las ideas de un Feuerbach, de un Marx, de un Nietzsche, de un Darwin, incluso de un Lammenais. ¿Y qué fruto rendirían el racionalismo, con su negación de la divinidad de Cristo; el estatismo, con su afirmación de que el Estado era la fuente y el origen de todos los derechos; el socialismo y el comunismo, con sus ideas disgregadoras de la familia y sobre todo el naturalismo, que consideraba como progreso el organizar la sociedad al margen de Dios y de la fe cristiana?
Mientras el “Titanic” del mundo liberal iba navegando al encuentro no del progreso indefinido y victorioso, sino del iceberg de las grandes conflagraciones mundiales, la Iglesia experimentaba en el pontificado de Pío IX y de sus sucesores una expansión misionera como nunca antes. Se renovaron varias de las órdenes religiosas más antiguas como los benedictinos y dominicos, mientras que la Compañía de Jesús reflorecía a pesar de las numerosas prohibiciones, expulsiones y expropiaciones que le inflígían los gobiernos liberales. Se fundaron muchas congregaciones religiosas masculinas y femeninas nuevas, especialmente las numerosas puestas bajo el patrocinio del Sagrado Corazón, los salesianos y la Congregación del Verbo divino. El apoyo y el aliento que Pío IX proporcionó a los esfuerzos renovadores en todos los países impulsó la vida de las iglesias con efectos que aún perduran: p.ej. en Alemania en lo referente a la doctrina, acción social y organización política de los católicos, amenazados por la prepotencia de un Bismarck; en Francia con respecto de la presencia católica en la prensa y en la educación; en América por medio de la fundación de los Colegios Pío-norteamericano y Pío-latino en Roma, planteles formativos de numerosos obispos y por medio del establecimiento de relaciones diplomáticas con las nuevas repúblicas; en Bélgica con respecto de los estudios teológicos y las ciencias eclesiásticas; en los países de Oriente por medio del establecimiento de la jerarquía eclesiástica. En su pontificado se crearon 206 nuevas diócesis y vicariatos apostólicos y se restableció la jerarquía eclesiástica en Inglaterra, Escocia y Holanda.
En el éxito de la acción pastoral, tanto de Pío IX, como de Juan XIII -en cuya obra no hemos ahondado, por ser ampliamente conocida y más reciente- influyó de manera decisiva un factor que suele desconocerse o minusvalorarse: en medio de las grandes turbulencias de sus respectivas épocas el recurso de ambos pastores a la confianza en Dios y los medios sobrenaturales, no era en ellos simplemente una manifestación de su piedad personal, sino la búsqueda de un remedio adecuado frente a los males políticos-sociales de la modernidad. En contraste con el vivo interés que suscitaron tanto las encíclicas de ambos Papas como su acción en vista de los dos grandes concilios vaticanos, la promoción que ambos hicieron del culto al Sagrado Corazón, de la invocación del auxilio de la Virgen María y del patrocinio de San José, merecieron mucho menos atención si no fueron relegados al olvido. Sin embargo, podría pensarse que también en estos gestos de los dos papas beatificados se esconden eficaces claves de interpretación.

El Concilio Plenario Latinoamericano de 1899 (Preparación, celebración y significación)

2009-06-05T13:52:00.000-07:00

Este artículo fue publicado en:

«Revista Eclesiástica Platense» [La Plata, Argentina] Año CI, Oct.-Dic. (1998) 1063-1078.

Se reproduce aquí con la autorización de la mencionada revista.

El fin del siglo XIX en América Latina, a nivel eclesial, estuvo marcado por un acontecimiento de gran relevancia: el primer Concilio Plenario Latino Americano (en adelante CPLA), que se celebró en Roma en 1899. En el contexto de estas II Jornadas de Historia Argentina y Americana, luego de realizar algunas precisiones terminológicas, quisiera presentar brevemente algunas notas de tres aspectos centrales de aquel concilio: su fase preparatoria, su celebración y su significación para la Iglesia latinoamericana.

1. El término “CPLA”

El término Concilio Plenario tiene una naturaleza de carácter jurídico. No hace referencia a un concilio nacional, al que asisten los obispos de una determinada nación; tampoco a un concilio provincial, formado por los obispos que integran una provincia eclesiástica, o sea el metropolitano y sus obispos sufragáneos; ni tampoco a un concilio diocesano.

A fines del siglo XIX no existía una norma universal para reglamentar los Concilios plenarios. Esta figura canónica recién sería recogida en el primer Código de Derecho Canónico, promulgado por Benedicto XV en la fiesta de Pentecostés de 1917. La peculiaridad del Concilio plenario que tuvo lugar en Roma en 1899, reside en que estuvo integrado por los episcopados de todos los países latinoamericanos por una convocación hecha por el Papa [1] . León XIII realizó dicha convocación en la solemnidad de la Navidad de 1898, a través de las letras apostólicas Cum Diuturnum [2] .

Por otra parte, siendo Concilio, aquella asamblea revestía autoridad legislativa sobre todo el continente, mientras que las futuras Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano no tendrían esa autoridad canónica [3] .

Hagamos ahora algunas breves precisiones acerca del término América Latina y del gentilicio latinoamericano. Hasta donde sabemos, ha sido el uruguayo Arturo Ardao quien ha establecido "el verdadero origen del nombre América Latina". Así se titula un capítulo del libro Nuestra América Latina, publicado por el mencionado autor en Montevideo en 1986 [4] .

Según Ardao, la idea de una América que fuera latina fue lanzada por vez primera en 1836 por el francés Michel Chevalier, en la Introducción a su obra en dos tomos titulada Cartas sobre la América del Norte [5] . Allí se lee lo siguiente: “América del Sur es como la Europa meridional, católica y latina. La América del Norte pertenece a una población protestante y anglosajona” [6] . Esta antítesis de lo sajón y lo latino, como terminología, era entonces novedosa aplicada a Europa, y con mayor razón a América.

El bautismo de América Latina, se debe al escritor y diplomático colombiano José María Torres Caicedo. Nacido en Bogotá en 1830, se radicó en París en 1851 y vivió allí, salvo cortos períodos, hasta su muerte en 1889. Fue el más ilustre representante de la cultura latinoamericana en la Europa de su tiempo. En la capital francesa publicó varias obras en español. En una de esas obras, de 1875, escribió lo siguiente:

“Desde 1851 empezamos a dar a la América española el calificativo de latina; y esta inocente práctica nos atrajo el anatema de varios diarios de Puerto Rico y de Madrid. Se nos dijo: -'En odio a España desbautizáis la América'. -'No, repusimos; nunca he odiado a pueblo alguno, ni soy de los que maldigo a la España en español'. Hay América anglosajona, dinamarquesa, holandesa, etc.; la hay española, francesa, portuguesa; y a este grupo, ¿qué denominación científica aplicarle sino el de latina? Claro es que los Americanos-Españoles, no hemos de ser latinos por lo Indio sino por lo Español... Hoy vemos que nuestra práctica se ha generalizado; tanto mejor" [7] .

Una precisión más sobre la fecha en que apareció por primera vez el término América Latina. Durante todo el primer lustro de la década del 50, en su actuación periodística en la capital francesa, Torres Caicedo siguió utilizando abrumadoramente los términos América del Sur, o América Española. "Si empleó entonces el término América Latina -señala Ardao en su publicación de 1986-, fue por excepción pendiente todavía de localización" [8] .

En cambio, al comienzo del segundo lustro se nota un cambio. El 26 de setiembre de 1856, Torres Caicedo fechó en Venecia un extenso poema de 288 versos, titulado Las dos Américas, en el que se refiere a "América Latina" [9] . "Esporádico al principio ese nombre, se volvió en su pluma cada vez más sistemático durante el resto de su largo actividad fundacional y apostólica del latinoamericanismo, en tanto latinoamericanismo" [10] .

La primera consagración institucional, en el terreno práctico, del gentilicio latinoamericano, habría tenido lugar en medios eclesiásticos, cuando el Colegio o Seminario Americano en Roma comenzó a ser llamado Latinoamericano. Este hecho, según Ardao, se habría producido en 1862 [11] . Sabemos con certeza que al inicio de 1864 el Colegio ya era conocido normalmente como "Latino-Americano" [12] .

El periódico católico montevideano «El Mensajero del Pueblo» -cuyo primer número apareció el 1º de enero de 1871- utilizaba por lo general la expresión Colegio Pío Latino Americano [13] . Mariano Soler -tercer obispo de Montevideo desde 1891 y primer arzobispo desde 1897- en 1887 publicó en la capital uruguaya un opúsculo referido a dicho Colegio, titulado Memorial sobre el gran Instituto Eclesiástico de la América Latina, dedicado al venerable clero de la Iglesia latino-americana. Al año siguiente, en 1888, publicó en Roma su Memorial dedicado a los alumnos del Colegio P. L. Americano [14] y, en Montevideo, sus Memorias de un viaje de ambos por ambos mundos, uno de cuyos capítulos se titula La América Latina [15] . En la década de los ochenta, pues, el proceso genético del nombre América Latina estaba definitivamente cumplido, en el Uruguay como en el resto de América. Con el concilio plenario de 1899, los términos América Latina y latinoamericano alcanzarían especial difusión.

2. La preparación del CPLA
En octubre de 1997, durante las “III Jornadas de Historia de la Iglesia” organizadas por la Facultad de Teología de la Universidad Católica Argentina, presenté una comunicación en la que analicé detenidamente el proceso de preparación del CPLA, en base a la documentación vaticana, sobre todo del Archivio degli Affari Ecclesiastici Straordinarii [16] . En esta ocasión, pues, sólo voy a referirme a las dos instancias fundamentales que constituyen el inicio y el final de la fase preparatoria del Concilio.

2.1. La propuesta de Mons. Mariano Casanova

El documento en que por primera vez y de manera explícita se propone a la Santa Sede la celebración de un Concilio de los obispos de América Latina, fue escrito por Mons. Mariano Casanova, arzobispo de Santiago de Chile. Se trata de una carta dirigida a León XIII, fechada el 25 de octubre de 1888. El manuscrito original latino [17] de esta carta ha sido reproducido en la tesis doctoral inédita que en 1991 el sacerdote argentino Diego Piccardo defendió en la Universidad de Navarra. Dicha tesis constituye la investigación de carácter histórico más completa hasta la fecha acerca del Concilio Plenario [18] .

Según Mons. Casanova, la Iglesia católica en América del Sur debía enfrentar el peligro de los gobiernos civiles y el de las sectas masónicas. Esos peligros se concretaban por ejemplo en las leyes del llamado matrimonio civil, separación de la Iglesia y del Estado, y muchas otras. Debido al regalismo existente en estas tierras, ningún obispo en su diócesis, ningún arzobispo en su provincia, podían convocar un Concilio "sin saberlo o contra la voluntad del Gobierno". Por tanto, como forma de remediar aquellos males, Casanova propuso

"convocar un Concilio Regional de todos los Arzobispos y Obispos de América Meridional, para que con la agregación de las luces de su ciencia, de su prudencia y experiencia, examinemos las necesidades de nuestras Iglesias, descubramos qué debe hacerse en los presentes tiempos tan calamitosos, hacer frente como si fuésemos un muro -con la común autoridad y fuerzas- a toda obra e industria del torrente de iniquidad; poner freno a los intentos de los hombres maliciosos [...], y sobre todo unirnos más a la Santa Iglesia Romana, Madre y Principio de las Iglesias, también lo pertinente a las ceremonias litúrgicas..." [19] .

La propuesta de que la reunión incluyera al episcopado de América del Sur, estaba motivada en que "todos tenemos el mismo origen, y por ello, hablamos el mismo idioma, vivimos las mismas costumbres, producimos las mismas leyes, disfrutamos las mismas tradiciones y finalmente, tememos los mismos peligros" [20] . Al final de su carta, Mons. Casanova propone "que sean convocados también todos los Obispos Mexicanos, por tener el mismo origen que nosotros" [21] .

Esta iniciativa del arzobispo chileno fue discutida y asumida en la Sesión 619 de la Sagrada Congregación de Asuntos Eclesiásticos Extraordinarios, celebrada el 31 de enero de 1889. Desde la propuesta de Mons. Casanova hasta la realización del CPLA pasaron más de diez años. En el proceso de preparación participaron numerosos cardenales y consultores, y además miembros de la jerarquía de toda América Latina, entre ellos todos los arzobispos.

2.2. Los documentos de la convocación al CPLA

2.2.1. Las letras apostólicas Cum Diuturnum

En la reunión de cardenales del 11 de diciembre de 1898 se estudió, entre otros temas, el texto que enviaría el papa para convocar al concilio. De los dos textos borradores, se eligió el más breve, y se le hicieron algunas modificaciones. El documento no sería finalmente una encíclica -como había solicitado la comisión a León XIII-, sino que adoptaría la forma de letras apostólicas.

En el borrador del documento, y para que no hubiera ningún riesgo de confusión, se propuso que se aclarara explícitamente que la convocación se dirigía a los obispos "de las Repúblicas de América Latina antes que simplemente de América Latina, porque ésta abraza también los dos Obispos de Trinidad, Colonia inglesa, dependiente de la Propaganda, y las dos sedes de Martinica y Guadalupe, colonias francesas, dependientes de Bordeaux, y las tres sedes, ya colonias españolas, de Cuba y de Puerto Rico, ahora más o menos dependientes de los Estados Unidos del Norte" [22] .

El 25 de diciembre de 1898 León XIII fechó, pues, las letras apostólicas Cum Diuturnum por las cuales convocó a los obispos al CPLA [23] . Luego de recordar su dedicación para consolidar o extender el reinado de Cristo en las naciones latinoamericanas, León XIII afirma:

"Hoy, empero, realizando lo que hace tiempo deseábamos con ansia, queremos daros una prueba de Nuestro amor hacia vosotros. Desde la época en que se celebró el cuarto centenario del descubrimiento de América, empezamos a meditar seriamente en el mejor modo de mirar por los intereses comunes de la raza latina, a quien pertenece más de la mitad del Nuevo Mundo. Lo que juzgamos más a propósito fue que os reunieseis a conferenciar entre vosotros con Nuestra autoridad y a Nuestro llamado, todos los Obispos de esas Repúblicas. Comprendíamos, en efecto, que comunicándoos mutuamente vuestros pareceres, y juntando aquellos frutos de exquisita prudencia, que ha hecho germinar en cada uno de vosotros una larga experiencia, vosotros mismos, podrías dictar las disposiciones más aptas para que, en esas naciones, que la identidad, o por lo menos, la afinidad de raza debería tener estrechamente coligadas, se mantenga incólume la unidad de la eclesiástica disciplina, resplandezca la moral católica y florezca públicamente la Iglesia, merced a los esfuerzos unánimes de todos los hombres de buena voluntad" [24] .

El papa manifiesta que la elección de Roma había partido de los mismos prelados, y pide disculpas porque dado las circunstancias, no podría acogerlos con la hospitalidad que hubiera querido. A continuación agrega que había dispuesto que la Sagrada Congregación del Concilio enviara "la convocatoria para el Concilio de todos los Obispos de las Repúblicas de la América Latina, que ha de reunirse en Roma el año próximo, y que dicte con oportunidad el reglamento a que debe sujetarse". Finalmente, envía su bendición apostólica. Esta carta fue enviada a los obispos de América Latina el 31 de diciembre de 1898 [25] .

2.2.2. La Circular de la S. C. del Concilio
El 7 de enero de 1899 el cardenal Ángel Di Pietro, prefecto de la Sagrada Congregación del Concilio, firmó una Circular dirigida a los prelados ordinarios de toda la América Latina [26] . En ella se determinan con precisión las normas generales que debían conocer los obispos antes de llegar a Roma. Dichas normas eran las siguientes:

1º El Concilio de celebraría en el Colegio Pío Latino Americano, y su primera sesión sería el domingo 28 de mayo, fiesta de la Santísima Trinidad. 2º Deberían asistir al Concilio: en primer lugar los arzobispos, y si alguno por impedimento legítimo no pudiera, debería nombrar un obispo que lo represente y comunicarlo a la Santa Sede. 3º Además tenían que asistir aquellos obispos que eran únicos en una República, o sea los de: San José de Costa Rica, Comayagua (Honduras), Nicaragua, San Salvador (de Centroamérica) y Paraguay. 4º Al resto de los obispos no se les impone la obligación de asistir, ya que no parecía conveniente que durante el Concilio toda América se quedara sin pastores. Sin embargo León XIII dispuso que cada metropolitano se reuniera con sus sufragáneos, quienes "elegirán para que los represente en el Sínodo a uno o a varios de sus Venerables Hermanos de la misma Provincia". 5º En dichas reuniones provinciales, los obispos debían "examinar con sumo cuidado las observaciones que cada Prelado hubiere juzgado conveniente hacer al Schema propuesto desde el principio, y que van adjuntas a estas letras; y manifestarán su opinión y sentir acerca de todos sus puntos, para que el Obispo u Obispos delegados puedan exponerlas y declararlas en el Concilio" [27] . 6º Si por causa legítima algún obispo no pudiese concurrir a esta reunión provincial, debería "mandar por escrito al Arzobispo su voto, tanto acerca de las susodichas observaciones, como acerca del Obispo u Obispos que se han de delegar para el Concilio, con el fin de que pueda tomarse de ello la debida razón" [28] .

Finalmente se señala que el cumplimiento de todas estas disposiciones "mucho interesa a la gloria de Dios y al bien de las almas", para que "con la ayuda de Dios, produzca en abundancia este Concilio Plenario, los saludables frutos que deseamos". Y luego de la firma del cardenal prefecto y su secretario, se lee: "Advertencia. Se servirán los Arzobispos y Obispos que vengan al Concilio, traer consigo el Schema de los Decretos" [29] .

Esta Circular recién partiría hacia América el 26 de enero de 1899 [30] . Como el tiempo era muy escaso y había mucho trabajo para realizar, el cardenal Rampolla, el mismo 26 de enero, envió un telegrama en clave a los representantes pontificios en América Latina, reproduciendo los términos de la Circular convocatoria.

3. La celebración del CPLA
El CPLA se desarrolló a lo largo de 43 días, desde el domingo 28 de mayo -solemnidad de la Santísima Trinidad- hasta el domingo 9 de julio de 1899, en el Colegio Pío Latino Americano. Los prelados que participaron en el Concilio fueron en total 53: trece arzobispos y cuarenta obispos [31] .

La representación más numerosa fue la de México, con trece prelados; seguía la de Brasil con once, la de Argentina con siete, y la de Colombia con seis prelados. Los cuatro países mencionados, en conjunto, aportaron el 69,8% del total de los prelados del CPLA. Centroamérica estuvo representada sólo por Mons. Bernardo Thiel, obispo de Costa Rica.

Los siete prelados argentinos fueron: el arzobispo de Buenos Aires, Mons. Uladislao Castellano, y los obispos: Reginaldo Toro, de Córdoba; Pablo Padilla, de Tucumán; Rosendo de la Lastra, de Paraná; Juan Agustín Boneo, de Santa Fe; Mariano Antonio Espinosa, de La Plata; y Matías Linares, de Salta [32] .

Cabe destacar que Mons. Castellano presidió en forma efectiva la séptima sesión solemne del concilio, celebrada el 29 de junio de 1899, y las congregaciones generales número 23 (30 de junio) y 24 (1º de julio) [33] . Mons. Toro fue uno de los cinco “jueces de querellas” del concilio, y Mons. Espinosa fue uno de los cuatro “relatores” del mismo [34] . También fue muy significativa la presencia de Mons. Boneo, ya que él había sido uno de los diecisiete fundadores del Colegio Pío Latino Americano en 1858. Durante el concilio integró la comisión creada a instancias del arzobispo de Montevideo, Mons. Mariano Soler, para tratar de resolver la situación de ruina económica en la que prácticamente se encontraba el Colegio [35] .

Se celebraron un total de 38 reuniones conciliares: veintinueve congregaciones generales, y nueve sesiones solemnes [36] . En las congregaciones generales, se discutió lo que luego serían los Decretos del Concilio, teniendo como base el Schema Decretorum y las Observationes Episcoporum et Notanda Consultoris. En las sesiones solemnes se aprobaba lo actuado hasta entonces, y en algunas de ellas se celebraron actos de particular relieve, como en la apertura, la consagración al Sagrado Corazón de Jesús y a la Purísima Concepción de María [37] , y la clausura.

No pretendemos aquí realizar un análisis del desarrollo de las distintas asambleas conciliares, ni del conjunto de los decretos finalmente aprobados [38] . Simplemente vamos a referirnos aquí en primer lugar al discurso inaugural del concilio y en segundo lugar a la promulgación de los decretos conciliares.

Por expreso pedido de León XIII, el discurso inaugural del CPLA estuvo a cargo del arzobispo de Montevideo Mons. Mariano Soler. En dicho discurso, como era de esperarse, fueron planteados los grandes temas a ser tratados en el Concilio. En primer lugar Soler menciona "la disciplina, la santidad, la doctrina y celo del clero" [39] , en estricta sintonía con el objetivo principal que la comisión cardenalicia había fijado para el Concilio, y también con las expectativas que León XIII tenía sobre el mismo. Y en segundo lugar, se refiere a "la moralidad, la piedad, el conocimiento más sólido de nuestra santa religión y la represión de perversas doctrinas en los pueblos a nuestro cuidado cometidos" [40] . Si el primer núcleo de temas estaba referido al clero, este segundo núcleo de temas se refería a los fieles. Según Soler, "la memoria de los tiempos pasados y la experiencia de los presentes", demostraba hasta la evidencia que el remedio a los males que aquejaban a la "República Cristiana" casi siempre eran fruto de los Concilios, a partir de los cuales se incrementaba "la piedad de los pueblos, el fervor de la disciplina eclesiástica, y el espíritu de unión entre los mismos Pastores" [41] .

El CPLA se clausuró el 9 de julio de 1900. León XIII designó una comisión especial de cardenales para que, en su nombre y con su autoridad, revisara los decretos del concilio. Finalizada la revisión, el papa promulgó dichos decretos el 1º de enero de 1900, a través de las letras apostólicas Iesu Christi Ecclesiam, en las que se lee lo siguiente:

“Y Nos, accediendo a los deseos de los Padres del primer Concilio Plenario de la América Latina, por las presentes Nuestras Letras, publicamos los Decretos del mismo Concilio ya revisados por la Sede Apostólica, y al mismo tiempo decretamos, que por estas Letras Apostólicas, y sin que obste nada en contrario, en toda la América Latina y en cada una de sus diócesis, dichos decretos se tengan universalmente por publicados y promulgados, y puntualmente se observen” [42] .

Esta promulgación ya había sido decretada por los mismos padres conciliares a través del artículo 994 en los siguientes términos:

“Y como ninguna ley puede tener fuerza de obligar, si no se promulga, determinamos que, apenas hayan sido examinados y reconocidos los decretos de este Concilio por la Santa Sede, inmediatamente se promulguen; y decretamos que, pasado un año de su solemne promulgación, tengan fuerza obligatoria, y surtan pleno efecto en todas las Iglesias de la América Latina, como si hubiesen sido promulgados en cada una de las diócesis, vicariatos, prefecturas y misiones” [43] .

En 1900, se publicaron en Roma dos volúmenes bajo el título, el primero, de Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae Latinae y, el segundo, de Appendix ad Concilium Plenarium Americae Latinae [44] . De esta primera versión latina se hicieron ediciones posteriores en 1901 y 1902.

El Apéndice contenía un total 135 documentos, ya sea encíclicas, letras apostólicas, constituciones dogmáticas del concilio Vaticano I, decretos e instrucciones de las congregaciones romanas. En 1910 fue publicado un nuevo ejemplar del Apéndice, con documentos más recientes [45] .

Aunque no se incluyen en el Apéndice, una lectura detenida de los decretos conciliares permite señalar que los textos del concilio de Trento son los que aparecen citados con mayor frecuencia, exactamente 95 veces. Le siguen las constituciones dogmáticas Dei Filius y Pastor Aeternus del Vaticano I, que fueron citadas 37 veces. Sólo se registran diez citas de concilios provinciales latinoamericanos del siglo XIX: siete del concilio provincial de Nueva Granada (Colombia) del año 1868; una vez el concilio provincial de Quito (Ecuador) de 1869, y dos veces el concilio provincial de Antequera (México) de 1893. No deja de sorprender la ausencia casi total de citas referidas a documentos eclesiales latinoamericanos, ya sea de los primeros concilios de Lima y México del siglo XVI, como de los muy numerosos concilios provinciales y sínodos efectuados a lo largo de cuatro siglos [46] .

León XIII confió a Mons. José María Ignacio Montes de Oca, obispo de San Luis de Potosí, la traducción oficial castellana de las Actas y Decretos del CPLA. El obispo mexicano se encargó no sólo de la traducción, sino de la impresión del texto bilingüe (latín-castellano), que se publicó en Roma en 1906. Dicha traducción sería declarada auténtica por Pío X a través de las letras apostólicas Quod episcopis, dirigidas a Mons. Montes de Oca el 27 de marzo de 1906 [47] . El Apéndice no se llegó a traducir al castellano.

4. La significación del CPLA
En el decreto conciliar número 997 se lee lo siguiente: “En todos y cada uno de los archivos de cada diócesi[s], parroquia é Iglesia pública, se tendrá por lo menos un ejemplar de este Concilio Plenario, que en la visita pastoral se presentará al Obispo ó visitador, y se asentará en el inventario” [48] . O sea que cada sacerdote debía tener a su alcance una fuente clara y precisa de lo que debía hacer en su ministerio. Las varias ediciones que tuvieron las Actas y Decretos y también el Apéndice parecerían indicar que este decreto realmente se cumplió, aunque no se haya cumplido de manera uniforme en toda América Latina. En el imprimatur de ambos volúmenes consta que quedaba prohibida su reimpresión sin la autorización de la Santa Sede. Sin embargo, en algunos países se trasmitió la doctrina conciliar por medio de pastorales colectivas, en las que se daba a conocer, en castellano, lo expresado en los decretos conciliares.

Según Mons. Correa León, el primer capítulo de los Decretos, titulado “De la fe y de la Iglesia católica”, constituye una magnífica, clara y exacta síntesis de los documentos dogmáticos pontificios más recientes, una especie de ‘Enchiridion’ cuya utilidad práctica salta a la vista. El segundo capítulo, titulado “De los impedimentos y peligros de la fe”, expuso en forma por demás clara y concisa los errores doctrinales y los peligros prácticos que amenazaban la fe latinoamericana, tales como la superstición, la ignorancia, el socialismo, la masonería, la mala prensa, etc. Por otra parte, en este segundo capítulo se dictaron además normas prácticas para detener el avance de dichos errores y peligros [49] .

Pero el CPLA fue un concilio “eminentemente disciplinar”. Así lo calificó Mons. Mariano Soler en la pastoral que dirigió a sus fieles el 2 de abril de 1899, al partir hacia Roma [50] . En efecto, la parte disciplinar es la que presenta el mayor interés, especialmente por el aspecto jurídico, en cuanto que constituye una excelente compilación de buena parte de la legislación eclesiástica de la época. El P. Cayetano Bruno, con gran acierto, afirma que el Concilio Plenario de 1899 fue uno de los acontecimientos más trascendentales que vivió la Iglesia latinoamericana en el siglo XIX, no sólo porque unificó la acción de sus pastores sino porque ofreció un cuerpo de doctrina simplificador de las normas dispersas en el antiguo derecho [51] . De hecho, es evidente la semejanza de la obra conciliar con la del Código de Derecho Canónico de 1917, ya sea en su extensión como en la distribución general de las materias. Esto ha sido puesto de manifiesto con toda claridad por Mons. Correa León [52] . También es clara la influencia del concilio plenario en los sínodos argentinos de principios del siglo XX, como lo ha mostrado el P. Nelson Dellaferrera [53] .

El texto de las actas del CPLA finaliza con una Instrucción del Secretario de Estado, cardenal Mariano Rampolla, fechada en Roma el 1º de mayo de 1900 [54] . Dicho documento confirma y explica lo establecido en los decretos 208 y 288 acerca de la celebración de reuniones frecuentes en cada provincia eclesiástica, al menos cada tres años [55] . Aquella prescripción en algunas repúblicas evolucionó hacia la forma de conferencias episcopales nacionales. Por iniciativa de Pío XII, la actividad de integración eclesial cristalizaría en la I Conferencia General del Episcopado Latinoamericano celebrada en Río de Janeiro (Brasil) en 1955. Fruto maduro de aquella Conferencia fue la creación del Consejo Episcopal Latino Americano (CELAM). Su actual presidente, Mons. Andrés Rodríguez Madariaga, arzobispo de Tegucigalpa (Honduras), afirma que el CPLA constituyó "la primera gran tentativa de integración de la Iglesia en el Continente. Fue, por así decir, el punto de partida de la edad pastoral adulta de la Iglesia latinoamericana" [56] .

El año próximo se cumplirá el centenario del CPLA, y con tal motivo en la Santa Sede se proyecta realizar un acto conmemorativo. Será una instancia que sin duda permitirá profundizar en el significado y los alcances de aquel acontecimiento. Quiero finalizar con las palabras de Mons. Mariano Soler, primer arzobispo de Montevideo, quien refiriéndose al concilio plenario de 1899, afirmó: "Respecto de la misma América, no se registrará otro acontecimiento religioso más grande y trascendental en los anales de la Iglesia del Nuevo Mundo, a partir desde la época del descubrimiento" [57] .

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* Conferencia dada el 11 de junio de 1998 en las “II Jornadas de Historia Argentina y Americana”, organizadas por el Centro de Graduados en Historia de la Facultad de Filosofía y Letras de la Pontificia Universidad Católica Argentina.

** Doctor en Teología en la Universidad de Navarra (Pamplona, España). Profesor de Antropología en la Universidad Católica del Uruguay “Dámaso A. Larrañaga”. Profesor de Historia de la Iglesia en el Instituto Teológico del Uruguay “Mons. Mariano Soler” (Montevideo), agregado a la Pontificia Universidad Gregoriana (Roma).

[1] El P. Wernz, profesor de la Universidad Gregoriana y consultor del CPLA, en un libro impreso en 1899 escribió: "Los Concilios Plenarios según el derecho común actualmente vigente, ni están prescriptos, ni generalmente permitidos, ni son ordenados por estatutos singulares; únicamente deben su legítima constitución y autoridad de la delegación de la Sede Apostólica", Francisco X. WERNZ, Ius Decretalium ad usum praelectionum in scholis textus canonici sive iuris decretalium, II, Ius Constitutionis Eccles. Catholicae (Romae 1899), pág. 1092.

[2] Vid. Actas y Decretos del Concilio Plenario de la América Latina celebrado en Roma el Año del Señor de MDCCCXCIX. Traducción oficial (Roma 1906) [en adelante se citará: Actas], págs. XXI-XXII.

[3] Cfr. Eduardo CÁRDENAS, El primer Concilio Plenario de la América Latina, 1899, en: Quintín ALDEA - Eduardo CÁRDENAS (dirs.), Manual de Historia de la Iglesia, t. 10: La Iglesia del siglo XX en España, Portugal y América Latina (Barcelona 1987) [en adelante se citará: CÁRDENAS], pág. 520.

[4] Vid. Arturo ARDAO, El verdadero origen del nombre América Latina, en: ID., Nuestra América Latina (Montevideo 1986) [en adelante se citará: ARDAO, NAL], págs. 31-44; vid. también ID., Génesis de la idea y el nombre de América Latina (Caracas 1980); España en el origen del nombre América Latina (Montevideo 1992).

[5] Esta Introducción de la obra de Michel Chevalier se reproduce en: Arturo ARDAO, Génesis de la idea y el nombre de América Latina (Caracas 1980), págs. 153-167.

[6] Ibid., pág. 162.

[7] José M. TORRES CAICEDO, Mis ideas y mis principios, t. 1 (París 1875), pág. 151, cit. ARDAO, NAL, pág. 40. El subrayado es nuestro.

[8] ARDAO, NAL, pág. 42. El autor hace constar que investigó la actuación periodística de Torres Caicedo en París, y también en Bogotá, en el año 1967, y que otras investigaciones podrían aportar nuevas revelaciones.

[9] Vid. José M. TORRES CAICEDO, Las dos Américas, en: «El Correo de Ultramar» [París], 15.2.1857; también publicado en: ID., Religión, patria y amor (París 1862). Los versos que reproduce Ardao son los siguientes: "La raza de la América Latina / al frente tiene la sajona raza [...] El Norte manda sin cesar auxilios / a Walker, el feroz aventurero", ARDAO, NAL, pág. 43.

[10] ARDAO, NAL, pág. 44.

[11] "Hasta donde hemos podido establecerlo, el primer episodio de ese carácter tuvo lugar muy tempranamente en el ámbito del vaticano, cuando en 1862 el hasta entonces llamado 'Colegio Americano del Sur', cambió su nombre por el de 'Colegio Latinoamericano', convertido muy poco después en el histórico 'Colegio Pío Latinoamericano", ARDAO, NAL, pág. 104. Se debe precisar que hasta 1867 se usaron distintos nombres para designar a aquel establecimiento: Seminario Americano, Colegio Americano del Sur, o Latino Americano, o Americano Latino. El 22.2.1859 se hablaba del "Seminario Hispano-Americano", vid. «El Catolicismo» [Colombia] 6 (1859) 57; el 15.1.1860 el Rector del establecimiento, P. Juan Marcucci, se refería al "Colegio de la América Española y Portuguesa", vid. l.c., 7 (1860) 215-216. El cambio de nombre definitivo se produjo en julio de 1867, cuando con el consentimiento de Pío IX pasó a llamarse Colegio Pío Latino Americano.

[12] Vid. Programa del Colegio Latino-Americano erigido en Roma bajo la protección de Su Santidad y confiado a la dirección de los Padres de la Compañía de Jesús, Roma, Enero 15 de 1864, en: Archivo de la Curia del Arzobispado de Montevideo, Gobierno de Mons. Vera, Caja 311-8/8 (1860-1904), Carpeta 7.

[13] Esta expresión aparece por primera vez en: «El Mensajero del Pueblo» 1 (1871) 79; no la hemos encontrado, sin embargo, en «La Revista Católica», que se publicó en Montevideo en 1860-1861.

[14] Mariano SOLER, Memorial sobre el gran Instituto Eclesiástico de la América Latina, dedicado al venerable clero de la Iglesia latino-americana (Montevideo 1887); Memorial dedicado a los alumnos del Colegio P. L. Americano (Roma 1888).

[15] ID., La América Latina, en: ID., Memorias de un viaje por ambos mundos, escritas por el Doctor D. ..., El Oriente-Europa-América (Montevideo 1888), t. 2, págs. 188-203.

[16] Pedro GAUDIANO, La preparación del Concilio Plenario Latinoamericano, según la documentación Vaticana, en vías de publicación en la revista «Teología» [Buenos Aires].

[17] AA.EE.SS., America, Anno 1889-1890, Pos. 53, Fasc. 3, fol. 2r-5v.

[18] Vid. Diego R. PICCARDO, Historia del Concilio Plenario Latinoamericano (Roma 1899), Tesis doctoral, Promanuscrito, Facultad de Teología de la Universidad de Navarra (Pamplona 1991) [en adelante se citará: PICCARDO], págs. 359-366. Vid. también Mariano CASANOVA, Obras pastorales del Ilmo. y Rmo. Señor Dr. D. ..., Arzobispo de Santiago de Chile, con un retrato del autor (Friburgo de Brisgovia [Alemania] 1901).

[19] PICCARDO, págs. 360-361.

[20] Ibid., págs. 361-362.

[21] Ibid., pág. 365.

[22] AA.EE.SS., America, Anno 1898-1899, Pos. 95, Fasc. 67, fol. 61r, reproducido en su original italiano en: PICCARDO, pág. 195, nota 120.

[23] Vid. el texto en: Actas, págs. XXI-XXIII.

[24] Actas, págs. XXI-XXII.

[25] El 4 de febrero de 1899 eran publicadas en un periódico montevideano, vid. «La Semana Religiosa» 13 (1899) 9474.

[26] Vid. el texto de la misma en: Actas, págs. XXIV-XXVI.

[27] Actas, pág. XXV.

[28] Ibid., págs. XXV-XXVI.

[29] Ibid., pág. XXVI.

[30] En Montevideo la Circular fue publicada el día 11 de marzo, vid. «La Semana Religiosa» 13 (1899) 9550-9551.

[31] Vid. Actas, págs. XLVIII-XLIX; sobre los datos biográficos de los padres conciliares, vid. María M. ESANDI, El Concilio Plenario de América Latina. Datos biográficos de los Padres Conciliares (Roma - 1899), Promanuscrito, Mémoire présenté pour l'obtention du grade de Licenciée en Sciences Historiques, Université Catholique de Louvain, Faculté de Philosophie et Lettres, Nº L.V.L. 15479 ([Louvain] 1973).

[32] Vid. Actas, págs. XLVIII-XLIX. Algunos autores, por error, afirman que Argentina envió seis prelados, al igual que Colombia; así por ejemplo CÁRDENAS, pág. 520. A la provincia eclesiástica argentina pertenecía, además, el obispado sufragáneo de Paraguay, cuyo prelado, Mons. Sinforiano Bogarín, también participó en el CPLA.

[33] Vid. Actas, págs. XCVIII-C.

[34] Vid. ibid., pág. L.

[35] Mariano Soler, primero como sacerdote, y luego como obispo y arzobispo, fue un permanente impulsor y promotor del Colegio Pío Latino Americano de Roma, a tal punto que ha sido llamado su "Segundo fundador". Sobre la actuación conciliar de Soler, vid. Pedro GAUDIANO, Mons. Mariano Soler, primer Arzobispo de Montevideo, y el Concilio Plenario Latino Americano [Disertación doctoral en la Universidad de Navarra], en: «Anuario de Historia de la Iglesia» [Pamplona] 7 (1998) 375-382; ID., ibid. [Extracto de la tesis doctoral], en vías de publicación en: «Excerpta e Dissertationibus in Sacra Theologia» [Pamplona].

[36] Vid. Extracto de las Actas de las Sesiones y Congregaciones, en: Actas, págs. LVII-CXXXXIX.

[37] Dicha consagración tuvo lugar el 11.6.1899, vid. Cuarta Sesión Solemne, en: Actas, págs. LXXXVII-LXXXVIII; vid. también «La Semana Religiosa» [Montevideo] 13 (1899) 9884; la fórmula de la consagración, y las palabras que añadió el presidente del Concilio, en: l.c., 10043-10044.

[38] Sobre tales temas, vid. Actas; CÁRDENAS, págs. 524-548; PICCARDO, págs. 229-288.

[39] "En esta santa Asamblea, debemos dirigir todos nuestros cuidados y afanes, a la discusión de aquellas materias que más hayan de fomentar en nuestras regiones, la disciplina, la santidad, la doctrina y el celo del clero", Actas, pág. LXVIII.

[40] Ibid.

[41] Ibid., págs. LXVIII-LXIX.

[42] Vid. ibid., pág. XVII.

[43] Ibid., pág. 563.

[44] En 1899 y para uso exclusivo de los padres conciliares, se había publicado un volumen titulado Appendix ad Schema decretorum pro Concilio Plenario Americae Latinae, con 85 documentos del magisterio pontificio y varias instrucciones dictadas por las congregaciones romanas, cfr. María M. ESANDI, El Concilio Plenario cit., pág. 29.

[45] Appendix ad Concilium Plenarium Americae Latinae Romae celebratum Anno Domini 1899 additis recentioribus documentis (Romae 1910).

[46] Hemos tomado estos datos de María M. ESANDI, El Concilio Plenario cit., pág. 31.

[47] Cfr. Actas, págs. X-XIII.

[48] Ibid., págs. 564-565.

[49] Vid. Pablo CORREA LEÓN, El Concilio Plenario Latinoamericano de 1899 y la Conferencia Episcopal Latinoamericana de 1955, en: «Cathedra» [Bogotá] 11 (1957) I, 47-55.

[50] Vid. Mariano SOLER, Carta Pastoral del Exmo. Señor Arzobispo con motivo de la celebración del Concilio Plenario de la América Latina, en: «La Semana Religiosa» [Montevideo] 13 (1899) 9619-9623.

[51] Cfr. Cayetano BRUNO, Historia de la Iglesia en la Argentina, t. 12 (1881-1900) (Buenos Aires 1981), pág. 345.

[52] Vid. Pablo CORREA LEÓN, El Concilio Plenario cit.

[53] Vid. Nelson C. DELLAFERRERA, El Concilio Plenario Latinoamericano y los Sínodos Argentinos de principios del siglo XX, en: «Anuario Argentino de Derecho Canónico» [Buenos Aires] 1 (1990) 87-140.

[54] Mariano RAMPOLLA, Instructio circa conventus Episcoporum Americae Latinae, en: Actas, págs. CLXXXI-CLXXXII; este documento no se incluye en la primera edición latina de las Actas y Decretos.

[55] En el decreto 208 se transcribe la siguiente exhortación, tomada de la carta que León XIII dirigió al episcopado brasilero el 2.7.1894: "Reine entre vosotros la más estrecha caridad y concordia de pareceres, opinando todos una misma cosa, teniendo todos los mismos sentimientos (Philip. II, 2). Para conseguirla, os recomendamos encarecidamente que con frecuencia os comuniquéis vuestras opiniones y, en cuanto lo permitan las distancias y vuestros sagrados deberes, multipliquéis más y más las reuniones episcopales". Y a continuación, el mismo decreto establece: "El tiempo de estas reuniones no deberá pasar de tres años, y se fijará en cada Provincia de común acuerdo de los Obispos", Actas, pág. 136. El decreto 288, remitiendo al decreto 208, menciona "la celebración de las juntas episcopales, al menos cada tres años", Actas, pág. 175.

[56] Cfr. Oscar A. RODRÍGUEZ MADARIAGA, Presentazione, en: Enchiridion. Documenti della Chiesa Latinoamericana (a cura di P. Piersandro Vanzan S.I.) (Bologna 1995), págs. 5-6. Esta publicación, en italiano, contiene una selección de documentos de la Iglesia Latinoamericana: del CPLA (1899) y de las Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano de Río de Janeiro (1955), Medellín (1968), Puebla (1979) y Santo Domingo (1992).

[57] Mariano SOLER, Carta Pastoral cit.

Repaso a la Liturgia tras el Concilio Vaticano II... aumentan las comunidades que quieren celebrar el Rito Tridentino

2009-06-05T13:44:00.000-07:00

Cuando se habla de reforma litúrgica viene a la mente la idea de una renovación de los ritos, si bien esta idea no esta alejada de la realidad, lo que se busco realmente no fue innovar o crear nuevas liturgias sino volver a antiguas costumbres y tradiciones lo más cercano en el tiempo a la Iglesia apostólica, eso sí, sin desconocer las aportaciones de los concilios a través de toda la historia de la Iglesia Católica.

Introducción

La reforma litúrgica se tiende a ver así como el despertar de un largo letargo, pero fue este un despertar lento ya que desde la pérdida de las liturgias originales los intentos de volver a la misma se dieron durante mucho tiempo antes del concilio Vaticano II, siendo la reforma de la constitución “Sacrosanctum Concilium”, el culmen, final y principio de este largo proceso.

La liturgia es en donde la obra redentora realizada por Cristo continua en la Iglesia, por esta razón era tan importante recuperar estos ritos ya hace tanto tiempo perdidos, pues era la única forma de respuesta por parte de la Iglesia al proceso de secularización y desacralización en la cual la sociedad del siglo XX se veía inmersa.

La liturgia consta de una parte que es inmutable, por ser de institución divina, y de otras partes sujetas a cambio, que en el decurso del tiempo pueden y aun deben variar , pues es la única forma de mantenerse en el tiempo, respondiendo de esta forma a las necesidades del pueblo cristiano, de una Iglesia más cercana y adecuada para transmitir el evangelio.

Perdida de los orígenes litúrgicos

Hasta el concilio Vaticano II la liturgia católica venia arrastrando ya una larga historia en materia litúrgica, una liturgia que había sido moldeada según la época y la teología pues (ritos en su forma y estructuración obedecen a una necesidad social que no es extraña al pueblo cristiano) en los inicios del cristianismo sólo los gestos rituales instaurados por Jesús mismo son los que tenían importancia y aceptación en el seno de la comunidad cristiana, tales como el bautismo, la cena común (nuestra actual eucaristía) o la invocación de la divinidad, como lo es la oración del “Padre Nuestro”; Pero esto no se mantuvo durante mucho tiempo ya que la naciente comunidad se vio en la necesidad de adecuar y absorver tanto fiestas como celebraciones para poder llegar así a la masa de paganos que estaban fuera de la Iglesia y que no eran por tanto conocedores del mensaje evangélico.

Con el tiempo y en forma contraria a la intención que se tuvo en un principio, los ritos lejos de acercar entre si a los cristianos en una forma de alabanza común, degeneraron en una liturgia incomprensible para el vulgo, siendo en si ritos con poco sentido para la asamblea laica, que no pertenecía al orden sacerdotal, teniendo que contentarse con ser un mero espectador de los ritos oficiados por el sacerdote, el cual era el único con el conocimiento suficiente para comprenderlos en profundidad.

Desde sus inicios la Iglesia articuló y dio forma a estructuras que le permitieron mantenerse en el tiempo y organizar todo un funcionamiento que le ayudo a expandirse más allá de la Palestina de Jesús, con intención de llevar el mensaje a todos los pueblos de la salvación para todos los hombres. De las estructuras a las que se dio forma hay dos puntuales que tuvieron influencia directa sobre la liturgia: la estructuración dogmática y la formulación de una estructura jerárquica. Ambas tuvieron relevancia en la formación y transformación de los ritos que han llegado hasta hoy. Son ejes sin los cuales la liturgia no hubiera llegado a ser como la conocemos hoy en día.

De ambos ejes nombrados anteriormente el que tuvo grandes repercusiones, y ayudó sobremanera al alejamiento entre el pueblo cristiano y la liturgia, fue el de la estructuración dogmática. La Iglesia Católica, en su intento de mantener la ortodoxia y de defender la verdad en su lucha contra las herejías (arrianos, nestorianos, monofisistas, etc.), fue creando un gran universo de dogmas, es decir, verdades de carácter infalible que deben ser “aceptadas ahora y siempre” por obligación por el pueblo cristiano, manteniendo de esa forma el depositum fidei que le había sido confiado.

La práctica en la Iglesia por querer defender la verdad frente a las herejías y desviaciones doctrinales propagadas por ciertos grupos, hizo que se dejara de lado la preocupación por la liturgia como practica de unión de los cristianos. Esto llevó en algunos casos a la búsqueda de otros caminos por parte de la masa creyente, particularmente lo que dio en llamarse “piedad popular”, práctica que durante largo tiempo fue el camino más transitado hacia la divinidad que tuvieron los cristianos laicos. Sin embargo este fenómeno no fue indiferente a la jerarquía, que hizo uso de ella solo cuando fue necesario, como en la lucha contra el protestantismo o contra los católicos doctos de la ilustración.

Después de perdido el verdadero sentido de los ritos heredados por el pueblo cristiano se levantó un muro que no seria franqueado en mucho tiempo: la división entre liturgia del sacerdote y la del pueblo, entre teología y fe vivida.

Los dogmas eran verdades que al vulgo no le interesaban, tanto porque no repercutían profundamente en su vida, como así también por que le eran incomprensibles. Los fieles solo se apegan a las prácticas y, no intentan siquiera comprender los dogmas, incluso le son indiferentes, aun en el siglo XX un autor se quejaba, ¡Cuantos confunden todavía la Inmaculada Concepción de la Virgen Con el nacimiento virginal de Cristo!

A través de los siglos, se fue acentuando cada vez más la diferencia entre la liturgia del celebrante (sacerdote) y la del pueblo. Los creyentes, con el correr del tiempo y en vista de lo extraño e incomprensible de los ritos perdieron cierto interés en los mismos provocándose el proceso de “desacralización”, es decir, se perdió la noción de lo sagrado llevando así a la secularización de una parte de los cristianos.

Algunos hombres dentro del seno de la Iglesia fueron capaces de darse cuenta de lo dicho anteriormente y de la necesidad imperiosa de generar un cambio desde adentro y no esperar que se generara un cambio afuera, en la masa de creyentes que no parecían dispuestos a acercarse a una liturgia, que ya no los llenaba en plenitud. El desinterés por formar al pueblo en esta materia había provocado una respuesta en igual sentido hacia la liturgia.

La Iglesia necesitaba una reforma urgente, una adaptación; Esto según las necesidades por las cuales era increpada como ya había hecho en diversas épocas. Ya desde San Pablo, la Iglesia ha venido adaptándose constantemente; En un principio la catequesis a postulados de otras religiones (paganos), pasando por personajes como Orígenes y Santo Tomas de Aquino, en la conciliación del pensamiento griego y fe cristiana el primero y de repensar la dogmática en función de la filosofía aristotélica el segundo, llegando hasta el Concilio de Trento.

Mucho antes de que se pensase remotamente en la posibilidad de un concilio como el Vaticano II, en el año 1884 el benedictino Anselm Schott editó su “Misal para seglares”, cuyo fin era permitir al fiel seguir orando con el celebrante en forma silenciosa y en lengua vernácula. Esta iniciativa de Schott no fue con mucho la primera de este tipo. Hay que recordar en el siglo XVI a los monjes camaldulenses Pablo Justiniani y Pedro Querini, autores de “Libellus ad Leonem X”, que entre las numerosas reformas propuestas para revitalizar la liturgia estaba la del uso de la lengua vernácula en la celebración de los “Misterios”.

Mas o menos por la misma época la Iglesia Católica se veía enfrentada al problema que representaba la reforma protestante, ante la cual reaccionó con el Concilio de Trento, con motivo de las objeciones puestas por los reformadores en gran parten materia de liturgia, por lo cual, el concilio tuvo que ocuparse, en sus tres fases de cuestiones referentes a la liturgia y a la piedad popular, tanto bajo el aspecto doctrinal como cultual.

Lo que con las reformas a la liturgia surgida a partir de este concilio parecía tan positivo, tales como: la revisión del calendario y del rito romano o la creación de la “Sagrada Congregación de Ritos”, resultó no ser como se esperaba, ya que el culto adquirió una rigidez extrema, y parecía ser que la liturgia era algo exclusivamente jerárquica, separando aun más la liturgia del pueblo, que ya a estas alturas había afianzado su relación con la piedad popular como única forma de hallar un camino hacia Dios.

Los intentos para una reforma en el ámbito litúrgico no pararon ahí. La visión de algunos otros hombres, dentro de la Iglesia, mostraba que hacia falta de forma urgente un cambio para sobrevivir a los que se habían gestado en el entorno del catolicismo. A la iniciativa de Schott, aunque de forma independiente, se sumaban los congresos eucarísticos que en los lugares de lengua francesa se venían celebrando desde 1884, y que más tarde desde 1905, se comenzaron a celebrar también en otras partes. Uno de estos congresos, el de Malinas (1909), tuvo a bien expresar el deseo de de hacer del misal un libro de oraciones para los fieles.

El pontificado de Pío XII, fue sin duda, el que dio el impulso definitivo a todo el trabajo que se venia arrastrando en materia de reforma a la liturgia. De hecho, la promulgación del documento “Sacrosanctum Concilium”, en el margen del concilio, concluía iniciativas que se habían iniciado durante la segunda mitad del gobierno del citado pontífice.

Las iniciativas desarrolladas durante el pontificado de Pío XII tuvieron su cumbre en la promulgación de cuatro encíclicas: “Divino Afflante Spiritu” (1943), “Mystia Corporis” (1943), Mediator Dei” (1947) y, “Humani Generis” (1950). Fuera de estos cuatro documentos, hay dos hechos que son representativos durante el gobierno del citado pontífice en lo que a intentos de reforma se hrefiere: La renovación de la liturgia de la Vigilia Pascual (1951), y la reducción del ayuno eucarístico a tres horas (1957). El primero restauraba una antigua práctica cristiana, la de esperar durante la noche la resurrección de Cristo. El segundo hecho ponía como posibilidad a los fieles el poder comulgar en una misa vespertina.

Para antes de la llegada del concilio hay un hecho puntual que a simple vista parece ser insignificante, pero que allanó el camino para la futura reforma. Me hrefiero al hecho de la orientación ultramontana que se dio a la liturgia bajo el pontificado de Pío IX, orientación que era restauradora de la liturgia dictada por Roma, eliminando cualquier intento de orientación por otra vía. El cánon romano y la liturgia romana vinieron a considerarse como “hechura perfecta del Espíritu Santo” .

Este extraño proceso, y digo extraño porque ayudó a la reforma del concilio a la que se oponía en orientación, pues, precisamente atacaba y eliminaba cualquier intento de cambio por mínimo que fuera en la liturgia, puso una base sobre la cual más tarde estando la liturgia unificada trabajarían los padres conciliares.

Como bien dice Paul Johnson, la política (de la Iglesia) cambió en casi todos sus aspectos a partir de fines de 1958, cuando Angelo Roncalli sucedió Pío XII, con el nombre de Juan XXIII,y sin duda, tenia razón. Este Papa abrió las puertas de la Iglesia para cruzar él un muro que ya hacia años parecía infranqueable: el de la liturgia.

Cuando Juan XXIII llamó al concilio, sin duda, tenia en mente que las premisas estaban dadas para que se pudiera desarrollar un cambio en la vida de la Iglesia y de hecho así era, el entorno social solicitaba una adecuación para poder hacer frente a la crisis espiritual en la que muchos católicos se veían inmersos.

El Concilio

Después de la promulgación de la infabilidad papal se creyó innecesario la convocatoria de nuevos concilios, aunque desde Benedicto XV se consideró como una posibilidad convocar uno. Pero sin duda nadie pensó que un Papa que estaba alrededor de los setenta años y que era considerado un pontífice de transición después del largo papado de Pío XII, fuera capaz de convocar un concilio que cambiaría en forma radical el rostro de la Iglesia. Su nombre, Juan XXIII.

El 25 de Enero de 1959 Juan XXIII anunció su convocatoria a un concilio general de carácter ecuménico. Este concilio que seria conocido como Vaticano II (para demostrar que no era una continuación del inconcluso de Pío IX), fue el que entre sus muchos trabajos tuvo la delicada tarea de hacer una reforma en la liturgia.

Los trabajos en torno a la reforma litúrgica comenzaron con el pie derecho, por expreso deseo de Juan XXIII. Este seria el primer tema a tratar, que ya en el verano de 1962, al ser enviados los esquemas a los obispos que participarían en el concilio, tuvo una gran aceptación de todos los consultores que ya habían sido sensibilizados por el movimiento litúrgico.

Las discusiones sobre esta materia comenzaron el 22 de Octubre y, se extendieron hasta el 13 de Noviembre. Dentro de los debates salieron a flote olvidados datos sobre la comunidad cristiana en relación con la liturgia y también el de la fe entendida como parte de un todo, de la comunidad cristiana.

Lamentablemente y a pesar de todo el esfuerzo y del consenso logrado, con motivo de objeciones y enmiendas, el 19 de Noviembre se anunció que la conclusión del tema se dejaría para la posterior fase conciliar.

Efectivamente, con la conclusión del segundo periodo conciliar el día 4 de Diciembre de 1963, fue aprobada la constitución sobre sagrada liturgia “Sacrosanctum Concilium”, con la siguiente votación: 2147 votos a favor, 4 en contra y 1 abstención, lo que significó un reconocimiento muy amplio dentro del grupo de los padres conciliares.

El documento conciliar que fue aprobado siendo Papa Pablo VI tuvo su ultimo problema que superar precisamente con su promulgación, que estaba prevista como en el Concilio Vaticano I, pero dada la nueva conciencia eclesiológica dentro de la Iglesia esto no era viable bajo ninguna perspectiva. El Papa, consciente de esto optó por una fórmula que dejaba en claro que no era solo él quien promulgaba el documento sino el concilio en su conjunto.

Mientras el Concilio continuaba, ya promulgado el documento, el contenido del mismo pasaba de los Obispos a la Iglesia entera, lo cual implicaba la puesta en práctica desde ya de la reforma litúrgica; Pero por suerte esto no se transformó en un problema puesto que no había impedimento para hacerlo. Así el día 25 de enero, Pablo VI creo un “Concilium” especial, que se ocuparía de la puesta en práctica del contenido de la constitución. Mas tarde dicho concilium fue absorbido por la Congregación de Ritos, que era a quien correspondía legalmente dicho trabajo.

El documento conciliar “Sacrosanctum Concilium” significó un cambio radical para la Iglesia que comenzó a ser entendida por los fieles laicos como un “somos Iglesia”, esto tras tener una participación no imaginada antes en la liturgia.

El documento

Finalmente y después de los debates sobre los esquemas originales, y tras su redacción final la constitución sobre la sagrada liturgia “Sacrosanctum Concilium”, quedó estructurada de la siguiente forma: un proemio y siete capítulos, más un apéndice sobre un proyecto de revisión del calendario, además de numerosas subdivisiones dentro de los propios capítulos.

El carácter de renovación que impulsó este documento no tiene parragón en la historia de la Iglesia. Un ejemplo es que ya pasados veinticuatro años desde su publicación, el día 4 de diciembre de 1988, Juan Pablo II,publicó una carta apostólica, con motivo de la aplicación de la reforma litúrgica. Incluso hoy mismo la reforma suscita dentro de la Iglesia debates entre partidarios y detractores.

El documento (conciliar) permitía dar un salto sobre el muro que hace tanto tiempo se había interpuesto entre los fieles y el clero, al permitir el uso de la lengua vernácula y dejar de ser obligatorio el uso del latín, no solo en las oraciones sino también en toda la liturgia; en los cantos, las lecturas y en los misterios. Este cambio dentro de la liturgia que se vio principalmente por su mayor cercanía a los fieles, en la Misa, tiene su origen en la revisión de los libros litúrgicos como el documento ordena: Revísense cuanto antes los libros litúrgicos, valiéndose de peritos y consultando a Obispos de diversas regiones del mundo.

Seria extremadamente largo y cansado enumerar todas y una por una la gran cantidad de reformas y de iniciativas que se derivan del documento mismo, sin embargo, se pueden englobar principalmente en tres grupos:

a) La reforma de los ritos poniendo de manifiesto la importancia que la asamblea en si debe tener, convirtiéndose como en el caso de la Eucaristía en participantes activos y no pasivos.

b) Recuperación para los fieles de antiguas tradiciones o costumbres del cristianismo como el rezo del “Oficio Divino” o la reinstauracion del “Catecumenado”

c) Por ultimo y como consecuencia de las dos anteriores, la mayor participación de los fieles en las celebraciones litúrgicas derribando la barrera entre jerarquía y asamblea, creándose un sentimiento de que todos en conjunto “somos Iglesia”.

La Reforma Litúrgica

Al comparar la liturgia pre-conciliar con la actual salta a la vista el gran avance que lograron los padres conciliares con la promulgación del documento “Sacrosanctum Concilium”. Este cambio fue tanto de forma como de fondo transformando así la liturgia en algo más vivo y propio de la Iglesia en su conjunto, al ser participes todos con plegarias, gestos y silencios.

La traducción de Biblias, textos litúrgicos, misales, etcétera, a lengua vernácula representa, sin duda, el alcance más notorio de la reforma, ya que ponía fin a siglos de liturgia en latín, una lengua ya caída en desuso y que si bien es cierto mantenía una tradición entorpecía la comprensión de la liturgia en el pueblo, pues no tenia receptores preparados para recibirla, aplicarla a la vida y transmitirla.

No cabe duda que la Eucaristía ha sido la más afectada (en forma positiva) por los cambios impulsados por el Concilio Vaticano II, entre los cuales podemos nombrar el gran énfasis puesto en la liturgia de la palabra, las nuevas plegarias eucarísticas y la comunión bajo las dos especies. Estos cambios dentro de la Eucaristía resaltaron su dimensión eclesiológica al poner de manifiesto la importancia de la misma en la vida del cristiano, siendo con la vida comunitaria, la oración y la escucha de la palabra pilares fundamentales en la formación del individuo como un cristiano activo dentro de la Iglesia.

Las plegarias eucarísticas recogidas por el “Canon Romano” bajo el pontificado de Pablo VI comenzaron a hacer de la celebración de la Eucaristía algo mucho más cercano a la asamblea, que veía cómo las plegarias en su intento por identificarse con la misma habían sido estructuradas para convertir el pueblo cristiano en una “Ecclesia Orans”

La Misa en sus plegarias se reformó innovando, volviendo la atención a antiguas usanzas, a diversos tipos de celebración Eucarística, en especial a la de tipo alejandrino y antioqueno. La idea central fue juntar y uniformar las diversas plegarias para poder facilitar así la comunión de la Iglesia en general buscando una estructura de índole universal con la cual todos pudieran sentirse identificados. Si bien es cierto que se unieron distintas plegarias no se dejó de lado la preocupación por la posible mal interpretación de algunos gestos o palabras que no significan lo mismo en culturas diferentes, los cuales fueron corregidos en medio de los trabajos o en algunos casos hasta omitidos.

Finalmente la plegaria eucarística quedó de la siguiente forma: Aclamación; Anámnesis del Antiguo y Nuevo Testamento; Epíclesis para la consagración; Consagración;Anámnesis de los Misterios de Cristo; Ofrenda del sacrificio; Epíclesis de comunión; Intercesiones; Doxologia.

Esta reforma de la liturgia eucarística lejos de transformarla en algo nuevo y original, recogía resabios de antiguas tradiciones acercándola aun más a las fuentes originales.

La liturgia de la palabra como celebración de los fieles vino a instaurarse de dos formas: la primera dentro de la Misa en un orden anterior a la celebración Eucarística, pero íntimamente ligado a ella, y segundo como una celebración independiente preparada muchas veces por los mismos fieles en la selección de las lecturas y los cantos que han de acompañar a las mismas. La posibilidad de escuchar la palabra en la propia lengua abrió la posibilidad de una mayor profundización en la fe que ya no solo tendría como pilar las prácticas de piedad.

Después del concilio el bautismo de niños se inserta en el conjunto de la iniciación cristiana casi del mismo modo que antes del mismo, pero eso si con relevantes cambios dentro del ritual dando un paso importantísimo en el papel que padres y padrinos tienen con y para el nuevo bautizado. Se comenzó una especie de Catecumenado para padres en el cual se les instruía sobre las responsabilidades junto con los padrinos de la iniciación del niño en la vida cristiana. Esta preparación cumple también la función de dilación en el tiempo para comprobar los verdaderos motivos que llevan a los padres a solicitar el bautismo y a rectificarlos en el caso de que no sean los correctos. Se pone también especial énfasis en reforzar la fe, para que así pueda ser traspasada correctamente.

Este nuevo ritual de bautismo de niños se puede dividir en cuatro etapas: la acogida, la celebración de la palabra, el bautismo del infante y la despedida. Como se puede ver su estructura es sencilla, pero no por eso menos profunda ya que su totalidad esta basada en la doctrina bíblica sobre el bautismo.

Como la Escritura da pocos datos sobre ella, la Confirmación tiende a relegarse a un segundo plano, pero es en realidad un muy importante sacramento, a través del cual se traspasa el Espíritu Santo al iniciado.

La práctica de este sacramento ha variado según las épocas y las necesidades. El Concilio Vaticano II, no hace ni grandes aportaciones, ni importantes cambios en su estructura, pero confirma antiguas prácticas e ideas.

Siendo que en un principio este sacramento se confería junto con el bautismo y la Eucaristía, pasando posteriormente a estar entre ambos, desembocó hasta poco antes del Concilio en un lugar posterior a estos dos sacramentos, lugar que el mismo Concilio le confirmó dentro de la iniciación cristiana. El Concilio le confiere a este sacramento el carácter de don de fuerza para la lucha en la vida del cristiano; Es un sacramento íntimamente vinculado al testimonio.

Las posturas pastorales posteriores al Concilio tienden a retrasar este sacramento lo más posible en el tiempo, aunque eso sí, hay cierta tendencia a situarlo entre los 16 y 18 años, con una notable diferencia con lo que se venía dando antes del Concilio desde mas o menos el año 1910.

La confesión o sacramento de la reconciliación tuvo su lugar dentro de la reforma litúrgica, aunque eso sí con un perfil mas bien bajo. El ritual promulgado hace hincapié no solo en la confesión de los pecados sino en la conversión del individuo, en la reconciliación con Dios a través de un cambio de vida posterior a la absolución. No entraremos profundamente en lo que es el ritual, pero diremos que se divide en tres: ritual para un solo penitente, para varios penitentes con confesión individual y para absolución colectiva sin confesión individual.

El ritual para un solo penitente marca sobre todo la relación del hombre, como individuo pecador, con Dios. Por otro lado los rituales para varios penitentes marcan la dimensión social del pecado como así también el de la reconciliación; Se comienza a gestar en la mente de los fieles una dimensión eclesial de la reconciliación con Dios.

La restauración del Catecumenado por parte del Concilio Vaticano II está íntimamente ligado a la reforma litúrgica teniendo su culmen en la promulgación del “Ordo Initiatione Cristianae Adultorum”, que es, sin duda, el ritual donde más se hace notar el intento por volver a los orígenes.

Este ritual tiene su razón de ser en la necesidad de instruir en la fe a adultos que no han sido bautizados y que por tanto al estar en uso de razón solicitan a la Iglesia los sacramentos de la iniciación cristiana: Bautismo, Confirmación y Eucaristía.

Con el tiempo la Iglesia vió que la situación de muchos bautizados era prácticamente la misma que los no bautizados: vivían en una situación de neo-paganismo, ya sea por una deficiente o nula formación en la fe, lo que llevó en forma efectiva a replantearse el uso de este ritual para personas que quisieran redescubrir la fe y entrar en el seno de la Iglesia en un proceso de re-iniciación.

Después de esta hreflexión y en una especie de renacimiento de la Iglesia, pequeñas comunidades comenzaron a gestarse para vivir más intensamente la fe, en un “catecumenado” de formación, aunque realmente no se puede decir que estas comunidades de tipo catecumenal sigan fielmente las directrices del OICA, son sin duda parte de esta re-invención de la Iglesia. Estas pequeñas comunidades han sido el lugar donde la reforma litúrgica ha tenido una mayor y entusiasta acogida. Entre estas podemos nombrar: comunidades populares, comunidades eclesiales de base, comunidades carismáticas, focolares y comunidades diocesanas.

Las comunidades nacidas en España en la década del sesenta deben ser tomadas aparte, pues toman el OICA como ritual base para los ritos que marcan sus diversas etapas, y que con algunos añadidos pretenden ser en alguna forma una copia fiel del catecumenado antiguo. Este grupo de comunidades recibe el nombre de “neocatecumenales” por estar centradas en un nuevo catecumenado para personas ya bautizadas.

Todas estas comunidades que hemos nombrado son sin duda una parte importante de la reforma litúrgica, pues es en ellas donde se ha puesto en práctica con más fuerza, y en donde los frutos han sido más numerosos.

Desde muy antiguo uno de los llamados grandes tesoros de la Iglesia ha sido la oración, la cual en occidente con el tiempo había perdido su verdadero sentido y significado llevando a una especie de ignorancia en este arte al pueblo cristiano. Por esta razón Pablo VI, promulgó en el año 1970, la constitución apostólica “Laudis Canticum”, con la cual restauraba para el pueblo cristiano en general el uso del breviario como libro de oración para todo el año, poniendo en manos de los laicos una tradición ya hace mucho tiempo perdida y lamentablemente muy poco tomada en cuenta actualmente.

Con todos estos cambios la Iglesia volvió a sus fuentes, pudiendo así mirar el presente y también el futuro, nuevas tendencias dentro de la Iglesia en general comenzaron a poner en práctica la reforma, retomando el pueblo cristiano un antiguo camino hacia Dios, un camino que le pertenece por derecho propio.

El panorama de la Reforma hoy

Sin duda que lo positivo de la reforma litúrgica salta a la vista: la activa participación de los fieles en los ritos de la Iglesia post-conciliar, como así también en la nueva eclesialidad que comenzó a gestarse llevando a una nueva comprensión y ejecución de la Iglesia y sus ritos, pero también es cierto que las dificultades para poner en práctica esta reforma no fue su único obstáculo, sino que los excesos cometidos o la errada comprensión que se tuvo de la misma, obstruyendo una plena comunión en la Iglesia con respecto a los ritos. Por esta razón la promulgación del documento “Sacrosanctum Concilium”, es considerado por algunos como el origen de todos los abusos y desordenes que la Iglesia Católica Romana ha sufrido desde entonces en todos los campos.

Con el tiempo y como producto de una exagerada apertura a cambios dentro de la liturgia se comenzaron a cometer errores y malas interpretaciones, como la introducción de costumbres no cristianas, muchas veces no apoyadas en antiguos “Ordos”, como bien puede ser el ejemplo de la danza. Aunque estos errores no solo se han dado en la Eucaristía es en donde se han hecho más notorio.

La jerarquía eclesiástica no ha pasado por alto esto y ha hecho todo a su disposición para remediar esto y llevar a los fieles a una ortopraxis de la liturgia a través de instrucciones, encíclicas o de soluciones ad actum en algunos casos.

Juan Pablo II, el día 4 de Diciembre de 1988 con motivo del veinticinco aniversario de la constitución Sacrosanctum Concilium, promulgó una carta apostólica con un balance de la reforma litúrgica, en donde se queja de las aplicaciones erróneas de la misma como también de sus dificultades. El documento lamenta y critica tanto lo deliberadamente desfigurado y omitido como lo que por una buena voluntad pastoral también incurre en error, pues se constatan, a veces, omisiones o añadiduras ilícitas, ritos inventados fuera de las normas establecidas, gestos o cantos que no favorecen la fe o el sentido de lo sagrado, abusos en la práctica de la absolución colectiva, confusionismos entre sacerdocio ministerial, ligado a la ordenación, y el sacerdocio común de los fieles, que tiene su propio fundamento en el bautismo.

Como ya se ha dicho la gran mayoría de los abusos se han dado en el rito Eucarístico: malas interpretaciones del sentido del mismo, como así también en la estructuración de los ritos y desarrollo de la liturgia.

Sobre la plegaria eucarística y los abusos en ella la Iglesia advierte; No se puede tolerar que algunos sacerdotes se arroguen el derecho de componer plegarias eucarísticas.

Un ejemplo en cierto modo anecdótico es la práctica de la fracción de la hostia; una practica que hunde sus raíces en una comprensión más de banquete de la Eucaristía, en detrimento de su carácter de sacrificio incruento. Contra esta práctica también la Iglesia proclama que este abuso se realiza contra la tradición de la Iglesia .

Con motivo de la mayor participación y actividad de los laicos dentro de la misa se comenzó a cometer el error de querer en algunas funciones suplantar al sacerdote, como por ejemplo, en la plegaria eucarística, pero como la proclamación de la Plegaria Eucarística, que por su misma naturaleza es como la cumbre de toda la celebración, es propia del sacerdote, en virtud de su misma ordenación. Por tanto, es una abuso hacer que algunas partes de la Plegaria Eucarística sean pronunciadas por el diacono, por un ministro laico, o bien por uno solo o por todos los fieles juntos.

El ecumenismo dado después del concilio llevó a muchos a querer reemplazar la Misa por liturgias mixtas con fieles de otras profesiones cristianas, pero estas celebraciones y encuentros en si mismos loables en circunstancias oportunas, preparan a la deseada comunión total, incluso eucarística, pero no pueden reemplazarla.

Lamentablemente en su intento por querer defender una ortopraxis de la liturgia católica, la jerarquía de la Iglesia ha hecho algunos retrocesos en esta materia, y claramente, la esperanza de que al concilio seguiría un periodo de serena maduración y asimilación no se realizo.

Como en algunos sectores de la opinión pública todo se convirtió en discutido y discutible, la jerarquía ha intentado cerrarse para no dar espacio a la innovación deliberada a través de una política de restauración que se sitúa en el otro extremo y que lejos de ayudar a la Iglesia la daña profundamente.

Ritos Latinos y Celebraciones Litúrgicas de la Iglesia Católica en Occidente como en Oriente

2009-06-04T14:32:00.000-07:00

El rito litúrgico católico es el conjunto de prescripciones que reglamentan las ceremonias en la Iglesia católica romana y están contenidos en los Libros litúrgicos católicos.

En otros contextos, la palabra rito puede designar a las Iglesias particulares, "tanto de Oriente como de Occidente, (que) aunque difieren algo entre sí por sus ritos, como suele decirse, a saber, por su liturgia, disciplina eclesiástica y patrimonio espiritual, sin embargo, están encomendadas por igual al gobierno pastoral del Romano Pontífice, que sucede por institución divina a San Pedro en el primado sobre la Iglesia universal".[1]

Ya en el siglo III, existían tres sedes principales del cristianismo: Alejandría, Antioquía y Roma, con liturgias ligeramente distintas. En el libro de los Hechos de los Apóstoles, aparece Antioquía como la primera ciudad en donde los cristianos recibieron dicho nombre. Esto, unido a la cercanía geográfica entre dicha ciudad y Jerusalén, de donde partió la predicación apostólica, hace muy probable que el rito antioqueno sea el más antiguo.

La tradición católica muestra a San Pedro llevando el Evangelio a Roma, mientras que su discípulo San Marcos lo habría llevado a Egipto, siendo el origen de los ritos latino y alejandrino, respectivamente.

Ritos litúrgicos latinos
Artículo principal: Ritos Latinos
El rito latino, en sentido de Iglesia particular latina, la Iglesia particular con más fieles y puede ser designado también como Iglesia Católica de Occidente; sin embargo, existen también jurisdicciones de rito latino en Oriente.

En sentido litúrgico, no existe un sólo rito latino, sino que el rito originado en Roma y el África latina de los primeros siglos del cristianismo, dio origen a una variedad de ritos liúrgicos latinos. Sin embargo, siendo el rito romano el que practica la mayor cantidad de fieles en Occidente, y en el mundo en general, suelen emplearse ambos términos como sinónimos.

Los ritos latinos medievales que subsisten en la actualidad son: el rito hispánico (conocido como visigótico, mozárabe, etc.), el rito ambrosiano, el rito bracarense o braguense, el rito dominicano, el rito carmelita y el rito cartujo. Otros ritos latinos, relativamente tardíos, desaparecieron luego del Concilio de Trento. Bajo el pontificado de Juan Pablo II, se aprobó el entonces rito zaireño, hoy llamado congoleño.

Iglesias orientales católicas y sus ritos litúrgicos
El rito alejandrino subsiste actualmente en el copto y el etíope. El rito antioqueno tuvo, en Siria, una evolución más compleja, distinguiéndose dos ramas, la oriental y la occidental:

El rito sirio oriental subsiste actualmente en los ritos de la Iglesia católica caldea y la Iglesia siro-malabar. Del rito sirio occidental, que conserva el nombre de antioqueno, se derivó a partir del siglo IV el rito bizantino o constantinopolitano, siendo el rito oriental más extendido. En el mismo siglo, aparece en Armenia, ya cristianizada, el rito armenio, que toma elementos de los dos ritos precedentes. Actualmente, el rito antioqueno subsiste en los ritos maronita, siro-malankara y sirio propiamente dicho (llamado también siro-antioqueno).

Son varias las Iglesias particulares que usan el único rito litúrgico bizantino.

Existen, pues, en la Iglesia Católica Romana las siguientes iglesias que emplean ritos litúrgicos distintos:

Ritos orientales
Ritos alejandrinos
Rito copto
Rito etíope
Ritos antioquenos
Rito maronita
Rito siro-malankara
Rito sirio
Rito armenio
Ritos sirio-orientales
Rito caldeo
Rito siro-malabar
Rito bizantino
Rito albanés
Rito búlgaro
Rito griego
Rito melquita
Rito húngaro
Rito italo-albanés
Rito de Križevci
Rito macedonio
Rito rumano
Rito ruso
Rito ruteno
Rito eslovaco
Rito ucraniano

Diversos ritos litúrgicos latinos usados por la única Iglesia latina en la Liturgia
Ritos romanos:

Rito romano ordinario
Rito romano extraordinario
Rito ambrosiano
Rito hispánico
Rito bracarense
Rito congoleño o Zairense
Rito dominicano
Rito carmelita
Rito cartujo
Rito Serico (extinguido)
Rito afro-latino (extinguido)
Rito céltico (extinguido)
Rito galicano (extinguido)

Los Ritos litúrgicos latinos usados en las áreas de la Iglesia Católica donde el latín fue el lenguaje dominante fueron drante muchos siglos no menos numerosos que los ritos litúrgicos de las Iglesias orientales católicas. En la actualidad su número es mucho más reducido. Posteriormente al Concilio de Trento, en 1568 y 1570, el papa Pío V suprimió los breviarios y misales que no pudieran demostrar una antigüedad de por lo menos dos siglos. Muchos ritos locales que continuaban siendo legítimos incluso después de este decreto fueron voluntariamente abandonados, especialmente en el Siglo XIX y la mayoría de las órdenes religiosas que aún mantenían un rito propio decidieron, en la segunda mitad del Siglo XX, adoptar el Rito romano reformado tal como se revisó de acuerdo con los decretos del Concilio Vaticano II. Unos pocos ritos litúrgicos latinos persisten hoy día para la celebración de la Misa en forma revisada delde 1965-1970, pero los ritos litúrgicos específicos para celebrar los demás sacramentos han sido prácticamente abandonados.

Rito Romano
El Rito romano es por mucho el más ampliamente usado. Como los demás ritos litúrgicos, se desarrolló con el tiempo, con las nuevas formas sustituyendo las antiguas. Pasó por muchos cambios en el primer milenio y medio de existencia (ahora llamadas "Misas Pretridentinas"). La forma establecida por Pío V siguiendo lo solicitado por el Concilio de Trento y establecida entre 1560 y 1570, continuó con mínimas variaciones en los siglos posteriores. Cada edición típica nueva del Misal Romano y de los otros Libros litúrgicos derogaba la anterior.

Fue en el Siglo XX cuando hubo cambios más profundos. El papa Pío X modificó radicalmente el Salterio del Breviario y alteró las rúbricas de la Misa. Los Papas posteriores continuaron con los cambios, empezando con Pío XII, quien revisó las ceremonias de Semana Santa y ciertos aspectos del Misal Romano en 1955.

El Concilio Vaticano II (1962-1965) fue seguido por una revisión general de los rituales de todos los sacramentos, incluyendo la Eucaristía. Como antes, cada nueva edición típica de un libro litúrgico oficial derogaba la anterior. Así pues, el Misal Romano de 1970, que derogó la edición de 1962, fue derogado por la de 1975. La edición 2002, a su vez, deriga la edición de 1975 tanto en latín, como en las traducciones oficiales que aparece y en las lenguas vernáculas. Bajo los términos del Motu proprio Summorum Pontificum del papa Benedicto XVI, la Misa de Pablo VI es conocida como la Forma Ordinaria del Rito Romano.

El mismo Motu Proprio indica que la Misa tridentina, tal como está expresada en el Misal de 1969, aún está autorizada como Forma Extraordinaria del Rito Romano.

Uso de Zaire
El Uso de Zaire o Rito congoleñoes una variación inculturada del la Forma Ordinaria del Rito Romano usada de forma muy limitada en algunos países africanos desde finales de la década de los 70.

Uso Anglicano
Este uso, durante la Liturgia de la Eucaristía, especialmente la Oración Eucarística, es muy parecido al Rito Romano, mientras que es muy diferente durante la Liturgia de la Palabra y el Rito Penitencial. El lenguaje utilizado, que difiere del usado por la traducción de la Comisión Internacional sobre el Inglés Litúrgico, más extendida, está basado en el Libro de Oración Común, escrito originalmente en el Siglo XVI. La mayoría de las parroquias usan el Libro de Alabanza Divina, el cual es una adaptación del anterior.

El Uso Anglicano está permitido por una Instrucción Pastoral de 1980 y solo está permitido en unas cuantas parroquias de los Estados Unidos, las cuales abandonaron la Iglesia Episcopal. La misma Instrucción permite también la ordenación de antiguos ministros episcopalianos casados como sacerdotes católicos.

Ritos occidentales de tipo "Galicano"
Rito Ambrosiano
El Rito ambrosiano es celebrado en la mayor parte de la Arquidiócesis de Milán, Italia y en partes de algunas diócesis colindantes en Italia y Suiza. El idioma actualmente utilizado es usualmente el italiano. Es similar al Rito Romano, con algunas variantes en los textos y una ligera diferencia en el orden de las lecturas.

Rito de Braga
El Rito bracarense es usado, de forma opcional desde el 18 de noviembre de 1971 en la Arquidiócesis de Braga al norte de Portugal[1]

Rito Mozárabe
La Liturgia hispánica, también llamada rito mozárabe o visigótico, fue el prevalente a lo largo de España en tiempos de los visigodos, ahora es celebrado en contadas ocasiones, principalmente en la catedral de Toledo.

Rito Cartujo
El rito cartujo está en uso bajo una versión revisada en 1981.[2] Aparte de los nuevos elementos en esta revisión, es fundamentalmente el rito de Grenoble del Siglo XII con algunas añadiduras de varias fuentes.[3] Es actualmente el único rito de la Misa ordinario existente de una orden religiosa; pero por virtud del indulto Ecclesia Dei, alguno individuos o pequeños grupos están autorizados a usar algunos ritos hoy ya no usados.

Ritos Occidentales Católicos en Desuso
Rito Africano
Este Rito fue usado, antes de la conquista árabe del Siglo VIII, en el norte de África, en particular en la provincia romana de África, la cual corresponde al actual Túnez, de la cual Cartago era su capital. Es muy similar al Rito romano, tanto así que las tradiciones litúrgicas occidentales han sido clasificadas como pertenecientes a dos corrientes, la tradición Norte Africana-Romana y la tradición Galicana (en el sentido amplio), comprendiendo ésta al resto del Imperio Romano de Occidente, incluyendo el norte de Italia.[4]

Rito Celta
El antiguo uso celta fue un compuesto de estructuras rituales no-romanas (posiblemente antioquenas) y textos no exentos de influencia romana, que era similar al rito mozárabe en muchos aspectos y habría sido usado por lo menos en algunas partes de Irlanda, Escocia, la parte norte de Inglaterra y tal vez incluso en Gales, Cornwall y Somerset, antes de haber sido ordenado su reemplazo por el rito romano en la Alta Edad Media. El calificativo "celta" es probablemente un término equivocado y puede deberle su origen a la re-evangelización de las Islas Británicas por parte de Agustín de Canterbury en el Siglo VI. Se sabe poco de él, a pesar de que sobreviven varios textos litúrgicos.

Algunos grupos cristianos no en comunión con la Iglesia Católica, especialmente algunos Ortodoxos Occidentales en comunión con las Iglesias Ortodoxas Orientales, (por ejemplo los ortodoxos celtas), han intentado dar vida a una reconstrucción del rito celta, cuya precisión histórica ha sido puesta en duda.

Rito Galicano
El Rito Galicano es un término retrospectivo aplicado a la suma de las variantes locales, en líneas similares a los arriba designados (como el rito celta o el hispánico), los cuales cayeron en desuso en Francia a finales del primer milenio. No deben ser confundidos con los llamados libros litúrgicos Neo Galicanos publicados en varias diócesis francesas luego del Concilio de Trento, los cuales tienen muy poco o nada que ver con él.

Otros ritos o usos locales extintos
Varios ritos locales (más propiamente usos o variantes del rito romano) de distintos alcances existieron, pero hoy día no se usan; entre ellos podemos anotar:

el Rito o Usode Sarum (o Salisbury), que era una variante del romano originada en la diócesis de Salisbury y había ido extendiéndose hasta ser ampliamente utilizado en Inglaterra y Escocia en la década de 1530, cuando la Reforma Protestante barrió en la Europa Continental. Tuvo variantes en York, Lincolnshire, Bangor y Hereford.
El Uso de Colonia, usado en esta diócesis antes de 1570.
El Rito Lyonés de la diócesis de Lyon, Francia, la cual es considerada como el centro (más que Milán) de la difusión de las liturgias galicanas[5]
El Uso Nidaros, largamente extinto, basado principalmente en libros litúrgicos ingleses, usado en la pre-Reforma en Noruega.[1]
El Uso de Uppsala, suprimido durante la reforma, previamente la variante principal del rito romano en Suecia.
El Rito Aquileano, rito difunto originado en el antiguo patriarcado de Aquilea en el norte de Italia.
El Rito de Benevento y
El Rito de Durham

Ritos de órdenes religiosas [editar]Algunas órdenes religiosas celebraban la Misa de acuerdo a su propio rito, los cuales databan de más de 200 años antes de la Bula papal Quo primum. Estos ritos estaban basados en usos locales y combinaban elementos de los Ritos Romano y Galicano. Posterior al Concilio Vaticano II, la mayoría de ellos fueron abandonados, excepto el Rito Cartujo.
Las órdenes religiosas de origen más reciente, jamas han tenido ritos especiales.

Los siguientes ritos de la Misa previamente existentes, distintos del Rito Romano, continúan en uso de forma limitada con permiso de los superiores eclesiásticos:

Rito carmelita
Rito Cisterciense
Rito dominico[6]
Rito premostratense

El Santo sacrificio de la Misa encierra el misterio de nuestra fe, el dogma por excelencia de la Fe

2009-05-30T09:45:00.001-07:00

INTRODUCCIÓN
El Santo Sacrificio de la Misa encierra el misterio de nuestra Fe, el dogma por excelencia de la Fe.

“Misterio escondido desde tantos siglos en Dios”...

El Santo Cura de Ars dice que es incomprensible para las fuerzas humanas: “Ni el Sacerdote que celebra la Misa puede comprender el valor de una Misa; si comprendiera moriría, ya sea de temor o temblor ante poder tan grande otorgado a una criatura tan frágil y tan débil... o moriría de amor agradeciéndole a Dios por haberlo escogido para un ministerio tan sublime”.... “tal vez en la otra vida comprendamos algo del valor que tiene una Misa”.

San Juan Eudes dice que “se necesitaría una eternidad para preparar una Misa, otra eternidad para celebrarla y una eternidad para dar gracias por haberla celebrado”.

El Padre San Pío de Pietrelcina afirma que “el mundo podrá existir sin sol, pero no sin la Santa Misa”.

Estando dada la infinitud de lo que es el acto más grande que puede existir, aquí vamos a tratar de aproximarnos al misterio de nuestra Fe y concientes de nuestra indignidad, balbucearemos como un infante que aprende repitiendo lo que oye de su madre; para esto, lo haremos a la luz de la enseñaza y práctica secular de nuestra Madre la Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana.

La Misa es el centro y el corazón de la Iglesia, el alfa y el omega.

Todo parte del amor misericordioso, del amor de Dios por la criatura: la crea y la redime “todo lo que fue hecho sin El no fue hecho”.

El acto creador de Dios corresponde a su deseo de difundir, fuera de Sí, el ser, el bien, la belleza que en El existen de modo esencial. “Bonum difusivum sui”. El bien es difusivo de por sí. Crea con orden, belleza, bondad, etc.; Dios refleja sus perfecciones en la obra creada... pero El quiere comunicar aún más, quiere comunicar su vida intima: La felicidad suprema de las relaciones trinitarias... ¿Crear otro Dios? Es imposible, no puede haber dos infinitos… y por decirlo así, (al modo humano) Dios decide crear un ser que fuera como una síntesis de la creación (un cuadro sinóptico) que contuviera en sí todos los elementos del orden creado: Ser, mineral, animal, y espíritu, para, uniéndose a él, unirse a su creación completa y así, por la unión de las dos naturalezas, divina y humana (en la Unica Persona divina del Verbo Encarnado) toda la creación participaría de la felicidad intima, del gozo sempiterno de las relaciones trinitarias:

“entonces Dios dijo: “hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” ” Dios crea a su imagen la naturaleza racional del hombre con la semejanza del estado de gracia, con todos los dones que ello implica: participación de la naturaleza divina, (ejus divinitátis esse consórtes,…) “consortes de la divina naturaleza”.

He ahí el plan maravilloso del Amor (del don) de Dios: comunicar su vida íntima (“vine para que tengáis vida y la tengáis en abundancia”), la plenitud de su felicidad trinitaria (“ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni la mente del hombre puede imaginar lo que Dios prepara para los que lo aman”). Por la gracia dada a la naturaleza resumida en el animal racional, creado a imagen y semejanza de Dios; pero, como se trata de Amor, requiere la libre correspondencia de la criatura amada de tal manera; era y es libre y voluntariamente que debería corresponder (el amor no voluntario no es amor).

El hombre desobedeció, no correspondió a Dios y se separó de Dios, quiso no amar a Dios, quiso ser como Dios y se desligó, rompió con Dios: pecó destruyendo esa semejanza gratuita, y amorosa que había recibido de Dios, que lo hacía hijo de Dios, perdió la gracia, y así toda la naturaleza contenida en él; quedo afectada y ahora también ella “gime como con dolores de parto, esperando la manifestación de los hijos de Dios”.

El amor de Dios agraviado no renuncia a su plan de comunicar Su vida, su felicidad íntima a su creación en el hombre: “te amé con Amor eterno y por eso, Misericordioso, te atraje hacia mí”.

Ahora esa unión de Dios con su criatura se hará por medio de la Encarnación redentora para reparar el pecado y volver a ligar (de ahí la palabra re-ligión) a la criatura con su Creador, lo que se efectúa realmente en ese supremo acto de religión: el Sacrificio del Calvario (“cuando sea levantado en lo alto atraeré a todos hacia mí”).

Se inicia la historia del hombre expulsado del Paraíso, guiado por la esperanza magnífica de la Restauración victoriosa: “Pondré enemistad entre ti y la Mujer, entre tu raza y la de Ella, Ella te aplastará la cabeza…”

El Verbo de Dios, en la plenitud de los tiempos, se encarnó en el seno de una Virgen realizando todo lo anunciado desde tantos siglos.

Llegada su Hora, para la cual había venido, antes de su Pasión sangrienta va a celebrar por anticipado, y a dejarnos, Su Sacrificio de manera incruenta. Él, el mismo Verbo Eterno, por el cual el mundo fue hecho con su sola palabra por la que se produjo de la nada toda la creación, va a tomar las especies del Pan y el Vino para pronunciar las palabras de la Consagración y producir el Milagro de la Transubstanciación (su Palabra es eficaz y produce lo que dice: Esto es mi Cuerpo... Este es el Cáliz de mi Sangre... y luego pensando en todos los hombres comunica su sacerdocio para perpetuar este sacrificio; les da el poder y la orden: “HACED esto en memoria mía...” ¡HACED! luego consume y da a sus discípulos su Cuerpo y su Sangre como reiteradamente lo había anunciado.

Es verdad que la palabra transustanciación no está contenida en la Escritura; pero, el hecho está claro, de la cual ha dejado pistas claras: Dice el Evangelista San Lucas XXII,18: “Os aseguro que ya no beberé del sumo de la vid hasta que llegue el Reino de Dios” y dos versículos mas adelante San Lucas XXII,20: Consagra y toma del Cáliz consagrado.

Si Cristo no puede mentir, como es lógico, lo que ha consumido, después de la Consagración no es más la sustancia del sumo de la vid, sino verdaderamente su Sangre bajo la especie del vino.

EXPLICACIÓN DE LA TRANSFORMACIÓN DE LAS ESPECIES (del mineral a la Comunión) COMO REALIZACIÓN DEL PLAN DE AMOR DE DIOS
El efecto propio de la Santísima Eucaristía es la perfección y consumación de la vida sobrenatural por la íntima unión del hombre con Cristo y su Cuerpo Místico...

Ahora bien, es propio del alimento transformarse en la sustancia del que lo come y hacerse uno con él, según lo declara Santo Tomás:

“El efecto propio de cualquier sacramento debe apreciarse y juzgarse por la analogía con la materia del sacramento, la materia de la Eucaristía es un alimento; es pues necesario que su efecto sea análogo al de los manjares. El que toma alimentos corporales los transforma en él...; pero la comida Eucarística, en vez de transformarse en aquel que la toma, lo transforma a éste en ella.

Síguese de aquí que el efecto propio de este sacramento es una tal transformación del hombre en Cristo, que puede, en realidad decir con el Apóstol: “Vivo yo, o más bien no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” Gal. 2,20. (4 Sent. Dist. 12 q 2 a 1)

(el inferior es asimilado y transformado en el superior, sirviéndolo: minerales –barro , guano- plantas, animales –vida sensible- hombres -hominización- Cristificación por la Comunión.

Ser > vida vegetal > vida sensible > vida racional > vida de Cristo.

Además como dice San Alberto Magno:

“Siempre que se unen dos sustancias de modo que una deba cambiarse y transformarse en otra, entonces la sustancia superior, más noble y activa, se asimila la inferior más débil e imperfecta.

“Siendo, pues, el alimento Eucarístico de naturaleza superior y más perfecta, tócale a él recibir la asimilación y cambiar al hombre que la recibe espiritualmente en Cristo” (In 4 Sent., dist. 9 a. 4 ad 1)

Por la comunión somos Trinificados, dice Santo Tomás.

La verdadera unidad y solidaridad humana se genera y realiza por y en la Comunión.

Familiar
Verdadera Unidad Social en Cristo por la comunión con Dios
Política
Etc.

NECESIDAD NATURAL DEL SACRIFICIO
En la historia de la humanidad encontramos diversidad de pueblos, diversos grados de cultura, algunos llegaron a ignorar la rueda o el fuego o la escritura pero no existe uno que no tenga religión y no se encuentra ninguna religión que no tenga algún tipo de sacrificio como acto central y ningún sacrificio sin sacerdote deputado para ofrecerlo.

La palabra sacrificio significa: sacrum factum, hacer algo sagrado es la oblación de algo sensible con la inmutación hecha a Dios de modo legítimo en reconocimiento de su majestad y bondad suprema y de nuestra sumisión a la misma.

Metafísicamente es un signo sagrado que tiende al culto divino por la significación anexa visible de algo invisible, físicamente es la cosa sacrificada (sensible y sustancial por la acción que se realiza) oblación e inmolación o inmutación.

Teológicamente es la expresión objetiva de la Excelencia de Dios principio de todo y Señor absoluto, sumo Bien y último fin.

El hombre busca testificar los afectos internos del alma, por los que se consagra a Dios.

El sacrificio externo refleja el interno que busca dar un culto a Dios. La finalidad natural del culto que el hombre debe a Dios es:

Latréutica (excelencia de Dios-sumisión del hombre)
La bondad de Dios exige una finalidad eucarística (gracias por los bienes pasados)
Impetratoria para pedir los beneficios que esperamos recibir.
Pero estando dado el pecado del hombre no puede prescindirse en el sacrificio, ofrecido a Dios, de la razón propiciatoria, pues después de haber ofendido a Dios ningún sacrificio sería aceptable si no contiene el sentido propiciatorio que busca desagraviar por el pecado cometido
Además sólo el sacerdote (deputado) lo puede ofrecer. Y más cuando se trata del Sacrificio Supremo del cual todos los demás son figuras: San Pablo lo dice: “todo Pontífice tomado de entre los hombres, es puesto a favor de los hombres, en aquellas cosas que tocan a Dios para que ofrezca dones y sacrificios por los pecados”.

EL RITO ESTABLECIDO Y NO INVENTADO
Los Apóstoles a la cabeza de la Iglesia, fundada por Cristo sobre Pedro, han de continuar este supremo acto del Sacrificio en el que se manifiesta el amor de Dios que busca realizar la unión con su criatura (“nadie ama más que aquel que da la vida por aquellos que ama”), fuente de la mayor gloria de Dios, razón de ser de la creación en el que el mismo Cristo continúa por medio del sacerdote realizando este acto el que ofrece el Sacrificio de su Cuerpo y de su Sangre.

Conviene aclarar lo que se entiende por la palabra rito. El reputado liturgista Mons. Klaus Gamber en su obra “La Reforma de la Liturgia Romana”, prologado por varios obispos y tres cardenales dice que “lo podemos definir como las formas reguladoras del culto que remontándose en definitiva hasta Cristo, han nacido, una a una, a partir de la costumbre general y sancionadas después por la autoridad eclesiástica”.

Entonces: Los ritos, antes de ser sancionados, es decir, oficializados por la Iglesia siempre fueron, según la misma definición de Rito, primero costumbres de dar culto a Dios, que remontan su origen a la Revelación y que expresan la concepción que tiene la Fe, de Dios, y de todo lo que es el hombre frente a Dios, de las relaciones de la criatura con su Creador.

Los Ritos también ejercen necesariamente una función pedagógica y, por lo tanto, deben ser fieles a su razón de ser: Vincular, por la Fe que se expresa, al Hombre con Dios, que son realidades distintas y objetivas, como Dios lo estableció.

Sí; le Rito expresa la Fe; esta correspondencia es necesaria. También es válida para el error, cuando se expresa en ritos, como lo hicieron los herejes. Un cambio de la Fe exige un cambio correlativo en el Rito.

Paul Bourget (escritor católico del S. XIX): “Es menester vivir como se piensa, so pena de terminar, más tarde o más temprano, pensando como se vivió”. Lo mismo para la forma de dar culto a Dios: Es menester celebrar el culto que exprese la Fe revelada por Dios, so pena de terminar creyendo como se celebró.

Si el Rito expresa la unión de dos realidades, vinculándolas por el culto, (Dios y Hombre) y esas dos realidades no cambian en su naturaleza ni en su esencia, cuando se tiene el Rito apropiado al culto debido, que expresa la Fe revelada, en cierto sentido ese Rito es inmutable.

Me explico:

La Naturaleza tanto divina como humana, vinculadas por el culto dado por medio del Rito, son inmutables (esto se niega si se tiene una fe evolucionista y panteísta o se define la Fe como un sentimiento).
La Fe (que debe expresar el Rito) también es inmutable. La fidelidad a lo esencial no puede, sin daño a la Fe, afectarse por la adaptación a lo accidental (esto se niega cuando se define la Fe como un sentimiento que nace de la profundidad del inconsciente y no como el a-sentimiento (sin sentimiento) de la razón a la autoridad de Dios que revela verdades, a la inteligencia, inmutables definidas y propuestas como tales por el Magisterio establecido por Dios; o cuando se hace prevalecer la influencia cultural de geografía, raza, temperamento, evolución histórica, etc.)
Por lo tanto, el Rito como la Naturaleza de Dios y la naturaleza del hombre, como la Fe que debe expresar, después de haber sido costumbre canónica y en esa condición ha sido practicado y aceptado pacíficamente (a veces de tiempos inmemoriales) con el reconocimiento unánime de la Iglesia, es un rito inmutable. De ahí que su fijeza e invariabilidad lo hagan un rito de la Iglesia Universal y no un rito del Padre tal o tal o de la cultura tal o del folklore tal, como pretende el Modernismo.

Puede, con estas características, haber varios ritos, como de hecho existen desde tiempos inmemorables reconocidos en la Iglesia.

De manera pues que, como vemos: El rito nace de la costumbre general; ya en el Antiguo Testamento el sacrificio inspirado por Dios a Moisés, para anunciar y prefigurar el Sacrificio del verdadero Cordero de Dios, se hace de acuerdo a un ritual igualmente establecido o inspirado por Dios.

Es el Sacrificio actual de la Nueva y Eterna Alianza realizado por el Verbo Encarnado el que ilumina y da coherencia a la significación de toda la historia Antigua, la cual sería oscura e incomprensible si no se la ilumina por su ordenación al Mesías Redentor.

Los sacrificios del Antiguo Testamento, dice San Agustín, “eran sólo figuras que presagiaban y simbolizaban de modos diversos el Sacrificio de Cristo”

La realidad instituida por Cristo en la Última Cena será transmitida y continuada de siglo en siglo, por la Liturgia católica que formándose y enriqueciéndose a partir de ese núcleo esencial, de manera comparable a cómo los anillos que se forman alrededor de los troncos de los árboles o también como una joya preciosísima puesta en un anillo alrededor de la cual se añaden con el paso de los tiempos otros brillantes que la resaltan, eso es lo que se conoce como Misa Tridentina, Misa Gregoriana o Misa de siempre.

Dice Mons. Gamber: “en sentido estricto no hay Misa Tridentina porque como resultado del Concilio de Trento no se creó un nuevo ordinario de la Misa; el “Misal de San Pío V” no es otra cosa que el Misal de la curia que vio la luz en Roma muchos siglos antes (.....), pero que jamás había sido impuesto de forma obligatoria”.

Nunca existió en la Iglesia hasta 1969, estrictamente hablando, un rito nuevo, teniendo en cuenta el significado de la palabra Rito.

Veamos sucintamente un resumen de la historia de la Misa:

SIGLO I: Nuestro Señor Jesucristo realiza el Sacrificio de la Nueva Aalianza prefigurado y anunciado desde tantos siglos instituyendo la Eucaristía y el Sacerdocio

SIGLO II: El acto y la acción del Divino Salvador se transmiten y aparecen los rasgos primitivos del Canon Romano, la Iglesia primitiva llama a la Misa Oblatio y Misterium Fidei como lo atestiguan la Didaché, la epístola de San Clemente, la de Bernabé; los escritos de San Ignacio, San Justino y San Ireneo.

SIGLO III: En Roma se empiezan a marcar las partes del Canon Latino, se establecen los elementos dogmáticos de la Misa a través de encíclicas de los papas y en los concilios locales se establece un libro litúrgico en latín, conteniendo el canon para mantener la unidad de lo esencial cuando se celebre la Misa

SIGLO IV: El emperador Constantino concede la paz y la libertad a la Iglesia dando la posibilidad de la celebración pública; en esta época ya encontramos cuatro ritos diversos: el de Antioquia, el de Alejandría, el rito Romano y el Galicano; pero todas las partes de la Misa se encuentran en cada rito desde el Siglo II. En esta época se le da el nombre de Misa. Aparecen las primeras sectas con sus herejías antiliturgicas como la de Vigilancio y el Arrianismo que negaban la divinidad de Cristo, comulgaban de pie y en la mano, disminuyendo por lo tanto los signos de orden y respeto a la Sagrada Eucaristía. No adoraban.

SIGLO V: A partir de este siglo surgió la tendencia a la unificación occidental sobre el modelo del Santo Canon, enteramente compuesto por las mismas palabras del Señor, de las tradiciones recibidas de los Apóstoles y de las devotísimas instituciones de los Santos Pontífices; el rito Ambrosiano en Milán, la liturgia mozárabe de origen ibérico y las liturgias maronitas de Siria y Malacares que toman lo principal del Canon Romano (Cfr. Denzinger 942)

SIGLO VI: Se enriquece el Canon Romano y se perfecciona a través de oraciones para dar el impulso a la conversión del imperio; sobresale la doctrina esencial del rito del Sacrificio contenida en el Misal, que se resume en dos palabras: Transustanciación y Sacrificio Propiciatorio.

SIGLO VII: San Gregorio Magno consolidó el tronco común del Ordo Misae denominado varios siglos más tarde de San Pío V. A partir de este Papa se considera el texto, el orden y la disposición de la Misa que él nos transmite como una tradición sagrada que remonta a los Apóstoles y que no se debe reformar, salvo en detalles secundarios.

SIGLO VIII: La Misa para esta época es explícitamente el eje central para la evangelización de los pueblos.

SIGLO X: Hasta este siglo la presencia real de NSJC en la Eucaristía ni se dudaba ni se discutía, tanto sacerdotes como laicos profesan la Fe con certeza clara de que después de la Consagración lo que hay en el altar es el Cuerpo y la Sangre de Cristo. El primero que osó negar esta verdad de fe fue Berengario de Tours que inició la herejía que afirma una mera presencia simbólica y no real en la Sagrada Eucaristía (Cfr. Dz. 355).

SIGLO XI: La expresión de los ritos de la Misa se enriquece con los cantos gregorianos, el órgano y una buena acústica en las catedrales góticas.

SIGLO XIII: El Concilio de Letrán declara el dogma de fe que después de la consagración se convierten de modo sustancial en el Cuerpo y la Sangre de Cristo.

SIGLO XIV: Algunos sacerdotes colocan los cimientos de la revolución protestante al negar la presencia real de Cristo en la Eucaristía entre ellos Juan Wiclef, Lolardo Walter y Juan Huss, entre otros.

SIGLO XV: Con el renacimiento del paganismo surge el naturalismo que ataca las bases sobrenaturales de la Religión Católica incluido el sentido sacrificial de la Misa

SIGLO XVI: Los herejes Martín Lutero, Ulrico Zwinglio, Juan Calvino y el rey de Inglaterra, Enrique VIII, buscan deformar el culto exterior de la Iglesia centrando sus esfuerzos destructivos sobre tres puntos esenciales:

Negación del carácter de Sacrificio Propiciatorio de la Misa, quedando sólo en una especie de asamblea comunitaria sin consagración que sería un simple memorial de la Cena pascual
Negación de la transustanciación. Dicen que Cristo solo está presente de manera espiritual en medio de la asamblea que se reúne en su nombre. La Eucaristía es sólo un símbolo a ser reconocido por la fe de los que asisten, por eso la toman con la mano y se reparte vino a los asistentes.
Negación del Sacramento del Orden Sacerdotal, que es reemplazado por el sacerdocio colectivo de los fieles presidido por un pastor de la asamblea.
Frente a estas herejías el Espíritu Santo Suscitó la acción del Concilio de Trento y de San Pío V para canonizar el orden litúrgico y así establecer una barrera sólida contra la herejía. Fruto de este celo apostólico son los cánones sobre la Misa y la bula Quo Primum Tempore que garantiza el derecho a perpetuidad, sin que nadie pueda legítimamente impedirlo, a cualquier sacerdote hasta el fin del mundo, que quiera celebrar como el rito que hoy se conoce con el rito de San Pío V (Cfr. Dz 942)

Me permito recordar estos cánones......

CÁNONES DEL SACRIFICIO DE LA MISA

CAN. I. Si alguno dijere, que no se ofrece a Dios en la Misa verdadero y propio sacrificio; o que el ofrecerse este no es otra cosa que darnos a Cristo para que le comamos; sea excomulgado.

CAN. II. Si alguno dijere, que en aquellas palabras: Haced esto en mi memoria, no instituyó Cristo sacerdotes a los Apóstoles, o que no los ordenó para que ellos, y los demás sacerdotes ofreciesen su cuerpo y su sangre; sea excomulgado.

CAN. III. Si alguno dijere, que el sacrificio de la Misa es solo sacrificio de alabanza, y de acción de gracias, o mero recuerdo del sacrificio consumado en la cruz; mas que no es propiciatorio; o que sólo aprovecha al que le recibe; y que no se debe ofrecer por los vivos, ni por los difuntos, por los pecados, penas, satisfacciones, ni otras necesidades; sea excomulgado.

CAN. IV. Si alguno dijere, que se comete blasfemia contra el santísimo sacrificio que Cristo consumó en la cruz, por el sacrificio de la Misa; o que por este se deroga a aquel; sea excomulgado.

CAN. V. Si alguno dijere, que es impostura celebrar Misas en honor de los santos, y con el fin de obtener su intercesión para con Dios, como intenta la Iglesia; sea excomulgado.

CAN. VI. Si alguno dijere, que el Canon de la Misa contiene errores, y que por esta causa se debe abrogar; sea excomulgado.

CAN. VII. Si alguno dijere, que las ceremonias, vestiduras y signos externos, que usa la Iglesia católica en la celebración de las Misas, son más bien incentivos de impiedad, que obsequios de piedad; sea excomulgado.

CAN. VIII. Si alguno dijere, que las Misas en que sólo el sacerdote comulga sacramentalmente son ilícitas, y que por esta causa se deben abrogar; sea excomulgado.

CAN. IX. Si alguno dijere, que se debe condenar el rito de la Iglesia Romana, según el que se profieren en voz baja una parte del Canon, y las palabras de la consagración; o que la Misa debe celebrarse sólo en lengua vulgar, o que no se debe mezclar el agua con el vino en el cáliz que se ha de ofrecer, porque esto es contra la institución de Cristo; sea excomulgado.

Hasta aquí la enseñanza infalible del Concilio de Trento.

Es necesario resaltar aquí que Su Santidad Juan Pablo II en su última Encíclica –“Ecclesia de Eucaristía”- sobre la Eucaristía recuerda la enseñanza de que el referente teológico para la Misa es el Concilio de Trento.

SIGLO XVII: La liturgia codificada por San Pío V sufrió alteraciones desde fines de este siglo, especialmente en Francia, por influencia del galicanismo, del protestantismo y del jansenismo. Algunas de estas alteraciones fueron: disminución del espíritu de oración, reducción del culto a la Santísima Virgen y a los santos; aumento de las lecturas bíblicas; en algunos lugares se reemplazó el altar por una mesa, sin embargo, nadie tocó el canon, que se siguió rezando en latín, pero en voz alta.

SIGLO XVIII: Continúa la tendencia a la desacralización y a la profanación del templo, la disolución y la anarquía litúrgica. Hubo muchas diócesis con liturgias particulares. El Sínodo de Pistoya fue condenado en 1794, por atentar contra la pureza del rito de la Misa.

SIGLO XIX: La Misa fue restaurada en su pureza, principalmente en 1830, en Francia, por influencia de Dom Guérarger, fundador de la abadía de Solesmes.

El Papa León XIII (1878-1903) en su encíclica “Mirae charitatis” defiende la Misa atacada por el racionalismo y el liberalismo.

SIGLO XX: Se ataca de nuevo la Misa con la herejía modernista. Surge un movimiento litúrgico bueno en sus comienzos pero desviado en su fase final: en la Misa prevaleció el aspecto pastoral sobre el aspecto cultural y el positivismo nacionalista se quiso imponer sobre el culto debido a Dios.

A fines de 1947 SS Pío XII trató en vano de poner atajo a la larvada subversión litúrgica publicando la encíclica “Mediator Dei”, la cual condena el llamado “arqueologismo litúrgico” o el argumento de volver a ritos arcaicos. Prohíbe reemplazar el altar tradicional (Con el Ara consagrada como corresponde a un Sacrificio que se realiza) por una mesa despegada del Sagrario que sólo figuraría una Cena Memorial.

El 25 de julio de 1960 el Papa Juan XXIII publicó el Motuo Proprio “Rubricarum Instructum” aprobando y promulgando las rúbricas últimas del breviario y del Misal romano de la Misa de san Pío V.

El 22 de febrero de 1962 Juan XXIII publica la Constitución Apostólica “Veterum Sapientia” acerca de la importancia del estudio del latín y de su utilización en las acciones litúrgicas y en la Misa, porque como lengua sagrada conserva viva e inmutable la doctrina de la Iglesia. Dijo: “Mandamos que la lengua latina sea conocida, enseñada y por todos diligentemente conservada”.

Así llegamos al año 1969, siendo pontífice el Papa Pablo VI, el día 1° de noviembre se instala en la Iglesia una nueva Misa... fabricada por una Comisión a cuyos trabajos fueron invitados seis Pastores protestantes

-Desde que se publica el NOM, teólogos calificados, Pastores de almas, presbíteros, y algunos prelados quedan impactados con las “novedades” de la nueva liturgia; alertaron al Santo Padre y a las autoridades de las “carencias” del nuevo rito. Que sin ser en sí inválido corría el riesgo de favorecer interpretaciones contrarias a la doctrina definida sobre el Santo Sacrificio de la Misa, lo que no es posible decir del Rito tradicional, de la Misa llamada de San Pío V.

-Particularmente porque había vacíos en la necesaria manifestación de la doctrina sobre la presencia real. El misterio de la Transustanciación se expresaba de modo ambiguo... como si la presencia real se pudiera confundir con o se equiparara a la espiritual... o a la Liturgia de la Palabra.

-Lo mismo con la verdad esencial de la necesidad indispensable del sacerdocio ministerial para que haya Misa (como lo ha recordado de nuevo el Santo Padre Juan Pablo II en su última Encíclica sobre la Eucaristía). La Misa no la celebra “el pueblo de Dios o asamblea de fieles reunida en nombre de Jesucristo” y cuyo presidente sería el sacerdote” como se afirmó el famoso el Art. 7 del Fundamento Doctrinario de la nueva liturgia... estos equívocos pueden eventualmente permitir una celebración inválida, cosa que difícilmente puede suceder con el rito multisecular

-Y luego, la noción de “sacrificio propiciatorio” es la definición misma dada por el Concilio de Trento; la Misa no puede ser sólo un sacrificio de acción de gracias: “Eucaristía”; no es sólo un sacrificio de alabanza sino esencialmente un Sacrificio Propiciatorio (como vimos, es la condición necesaria después del pecado).

Estas son 3 verdades fundamentales e imprescindibles al carácter católico de la Misa.

-Los cardenales Ottaviani y Bacci se hicieron eco de estas inquietudes y alertando sobre las posibles consecuencias funestas de lo realizado, (que lamentablemente con el tiempo se han realizado) presentaron un breve examen crítico del NOM al Papa, pidiéndole dos cosas:

Que no fuera abrogado el rito tridentino
Que de todos modos fuera dejado el libre uso a los sacerdotes de celebrar la Misa Tradicional.
- Desafortunadamente dicho documento sólo sirvió para que se recorrigiera el Art. 7 haciéndolo más conforme con la doctrina católica ya que era verdaderamente de tenor protestante. Inclusive el Card. Journet muy allegado al Papa, que lo hizo Cardenal, llegó a decirle: “Esta definición del Art. 7 de la Misa es herética”... ¿cómo se pudo hacer?

- A pesar de las altas instancias que se presentaron en ese momento no se hizo nada a favor del rito tradicional.

- Entonces, poco a poco, se organizaron grupos laicos en mayor o menor cantidad en diversas partes del mundo decididos a apoyarse en los sacerdotes que comprendían la necesidad de servirle a la Iglesia evitando, en cuanto estuviera de su parte, la extinción de un rito que en su esencia se remontaba a los apóstoles.

- Esta resistencia impresionó a la jerarquía. No esperaban ver esta reacción de fieles, que a priori son dóciles a las orientaciones romanas... pero en este punto crecen de más en más estas reacciones… el propio Cardenal Ratzinger ya advertía el fenómeno que se generaba y por otro lado fundamenta la reacción de pequeños grupos y que fue creciendo de más en más; en uno de sus varios textos sobre la Liturgia escribió:

" Tras el concilio Vaticano II se generó la impresión de que el Papa podía hacer cualquier cosa en materia de liturgia (...). Así fue como desapareció, en grandes zonas de la conciencia difusa de Occidente, la noción de liturgia como algo que nos precede y que no puede ser ´hecho´ a nuestro antojo. Pero de hecho, el concilio Vaticano 1º no pretendió definir en absoluto al Papa como un monarca absoluto, sino, por el contrario, como el garante de la obediencia a la palabra transmitida: su potestad se liga a la tradición de la fe, lo que rige también en el campo litúrgico (...). La autoridad del Papa no es ilimitada: está al servicio de la santa tradición ". (JOSEPH RATZINGER, Introducción al Espíritu de la Liturgia , Ediciones San Pablo, pág. 162.)

- De manera que el Papa, para detener este fenómeno creciente, debió intervenir. Lo hizo en el consistorio del 24 de mayo de 1976. Puso todo el peso de su autoridad pontifical para pedir a todos que fuera celebrada la Misa nueva.

- A pesar de esta insistencia del Soberano Pontífice, poniendo de presente su autoridad, la “Tradición” continúa; inclusive una diócesis, en Campos, Brasil, con su Obispo a la cabeza, manifiesta al Papa, con argumentos teológicos, su intención de mantener el rito tradicional y así pudo hacerlo oficialmente, sin que tuviera mayores inconvenientes para hacerlo, y sin replicas a su argumentación para tal resolución.

- Se llega a 1984 con la publicación de la “carta del indulto” “Quattuor Abhinc Annos”: Constatando el aumento de la reacción, Roma autorizaba al Ordinario del lugar a conferir un indulto a los sacerdotes y fieles que desearan mantener la Misa Tridentina. Pero ponía como condición no tener ninguna relación con la FSSPX si querían beneficiarse del indulto.

- Es claro que esto era fundado en condiciones tales, que se daba el indulto justamente a los que no querían la Misa. Era una simple concesión, provisoria, esperando la desaparición de la generación antigua que por nostalgia, se decía, aún se apegaba a formas litúrgicas superadas.

Pero la opción por el Rito Tradicional continúa creciendo en el mundo católico, en la medida que se hace evidente el deterioro de la Fe y la llamada “apostasía silenciosa” en grandes parcelas de la Iglesia, lo que no deja de inquietar a la Suprema Autoridad.

- Y en 1986, constatando el aumento del deseo de la Misa Tradicional, el Papa nombra una Comisión de Cardenales (esto sólo fue público en 1995 cuando el Card. Stickler dio una conferencia en EUA) haciéndoles dos preguntas:

¿Está abolida la Misa Tridentina?
¿Puede un Obispo prohibirle a un sacerdote, canónicamente en orden, decir la Misa Tridentina?
Y dice el Cardenal que 8 de los 9 cardenales habían reconocido que la Misa Tridentina no había sido abolida y que ningún obispo tenía la posibilidad jurídica y canónica de prohibirle a un sacerdote celebrar la Misa Tridentina y los sacerdotes no pueden ser obligados a celebrar el Nuevo Rito de la Misa.

Y más aún, en 1986 esta Comisión de Cardenales daba una solución de paz litúrgica proponiéndole al Papa reconocer la libertad, para todo sacerdote, de escoger entre la Misa Nueva y la Misa Tridentina.

El Sr. Eric de Saventhem, Presidente de Una Voce internacional, daba textualmente esta proposición:

“para cada Misa celebrada en lengua latina –con o sin fieles presentes- el celebrante tiene el derecho de escoger libremente entre el Misal de Pablo VI (1970) y el de Juan XXIII (1962)”.

-Era un gran avance si se compara esta propuesta de 1986 con las palabras del Pablo VI en 1976.

- Es el mismo Card. Stickler quien nos revela que esta propuesta suscitó una gestión -Lobby- de cardenales y personalidades del episcopado, francés en particular y de países de la cuenca del Rhin, que vinieron a ver al Papa diciéndole “sobretodo no permita esta libertad litúrgica, esa libre escogencia del ritual”.

- El Papa que había aceptado en principio la propuesta de la comisión debió retroceder... todo quedó igual.

- Luego en 1988, con ocasión de las consagraciones episcopales en Econe, aparece un nuevo texto: el Motu Proprio “Ecclesia Dei Aflicta”, quiérase o no, es un nuevo paso a favor de la Misa tradicional. El Papa pide que verdaderamente las autoridades locales, sean “amplios y generosos” en dar facilidades para la celebración de la Misa tradicional. Nacen varias comunidades llamadas de “Ecclesia Dei”.

- Pasan 10 años más y en la peregrinación a Roma de dichas comunidades en 1998, asisten a una conferencia del Cardenal Ratzinger en la que él pide que sea reconocida la Misa de San Pío V.

Poco a poco sus pronunciamientos y argumentos de este Cardenal a favor de la Misa Tradicional junto con los otros Prelados se hacen más claros, y frecuentes. Poco a poco regresa sobre el terreno la Misa Tradicional. Citemos sólo uno, entre varios, en el libro “Le sel de la Terre, p. 172-173” dice lo siguiente: “Ciertamente soy del punto de vista que se debería acordar mucho más generosamente a los que desean el derecho de conservar el antiguo Rito, por lo demás no se ve qué tendría esto de peligroso o inaceptable. Una comunidad que declara de un momento a otro estrictamente prohibido lo que para ella era hasta entonces lo más sagrado y lo más alto, o que se le presenta como siendo inconveniente la extrañeza que tiene de ello, se pone ella misma en cuestión ¿Cómo aún se le creerá? ¿No irá a prohibir mañana lo que hoy prescribe?..... Desgraciadamente la tolerancia con las fantasías es entre nosotros casi ilimitada, pero es prácticamente inexistente en relación a la antigua liturgia. Así, ciertamente se está en el mal camino.”

En enero del 2002, con la creación de la Administración Apostólica “San Juan Ma. Vianney” el Papa da un paso sin precedentes desde 1969 para el retorno de la Misa y no es ya como “una concesión pasajera y provisoria” sino claramente como un derecho que se les reconoce como “facultas” que el Santo Padre les da para celebrar el Rito Tradicional (será necesario que este reconocimiento se extienda a todos los que quieran conservar el Rito Tradicional. Los Padres de Campos, con el reconocimiento de su “facultas” para el Rito Tradicional, dependen pues de la Congregación para el Clero y no de la Comisión “Eclesia Dei”.

Que se reconozca el derecho de la Misa Tradicional y restaurarán la Iglesia, la familia, habrá fuerza para luchar contra la imposición del paganismo, del homosexualismo, del terrorismo... veremos la Proclamación del Reino de Cristo por la Misa Tradicional.

Renacerá el espíritu misionero, florecerán las vocaciones con el fortalecimiento de la familia Cristiana, habrá más que una esperanza de revertir la masacre legal de los niños no nacidos y de las personas que llegan a la tercera edad, habrá una esperanza próxima de la conversión de los enemigos de la Iglesia. Que se vuelva a la Misa Tradicional y el Sacerdocio Católico se verá restaurado en su plenitud. Que se dé de nuevo la belleza al culto debido a Dios y se verá en medio de la jerarquía, en medio del sacerdocio y entre los fieles, la santidad, la valentía de decir no al pecado o de reencontrar (en medio de las tentaciones y de la agresividad del satanismo) la fuerza de la perseverancia y de la penitencia comunicada por la gracia que fluirá con abundancia.

- El balance actual del retorno de San Pío V es positivo y permite ampliar la esperanza.

En ese análisis del Card. Stickler que escribe: “El Papa ha sido en un sentido... de más en más favorable a la Misa Tridentina y él no retrocederá, al contrario, irá adelante”.

De hecho se avanza luego en la Misa Tradicional celebrada el 24 de mayo de 2003 (otro el 24 de mayo muy distinto del de 1976) en la Basílica Santa Ma. Mayor se da un nuevo paso: Una declaración, en nombre del Santo Padre , en una Basílica Romana, un cardenal que ocupa un altísimo cargo (Prefecto de la Congregación del Clero y Presidente de la Comisión Ecclesia Dei”) afirmando que el antiguo Rito Romano conserva el derecho de ciudadanía dentro de la Iglesia y no se puede considerar extinguido

- Otras declaraciones (Ratzinger)

- Aniversario de la Congregación para el culto divino y los sacramentos en el que la alocución que hizo el Papa alabó el Misal de San Pío V por lo que el Osservattore Romano no publicó

- Encíclica del Papa “Ecclesia de Eucharistia”

- Documento Vaticano sobre la Represión de los abusos en la Liturgia

Parece evidente que en Roma se quiere y se camina para un retorno en la Iglesia de la Misa de San Pío V y se quiere una solución para la Misa y para los Sacerdotes y comunidades que están legítimamente apegadas a él; por la paz litúrgica y el bien de todos. Se avecina (y Dios quiera que sea la gran gracia que se obtenga antes de terminar este año Eucarístico que empieza en Guadalajara con el 48 Congreso Eucarístico) una solución global, general, como lo anunció el Card. Castrillón en reciente entrevista dada a “Latin Mass” que titula: “El Card. Castrillón Hoyos afirma que el Vaticano está preparando la publicación de una “garantía jurídica” para la Misa Tridentina.

Pero Roma está interesada en la creación de múltiples soluciones concretas, prácticas, para los casos y así mostrar (a quienes se oponen) que esto puede funcionar; esto ya existe algunos lugares sin que se haya afectado negativamente, muy al contrario, la Pastoral ni la unidad: Hay que multiplicar estas soluciones concretas.

Lamentablemente no se ve, en el conjunto del episcopado mundial, una correspondencia al deseo y a los pronunciamientos de Roma como sería deseable esperar. En muchos lugares aún subsiste el espíritu de los años 70s. Son frecuentes los casos en que los sacerdotes, aún con apoyo y recomendaciones desde Roma, ven obstaculizada su regularización, con las Iglesias locales, por querer conservar la Misa Tradicional. Personalmente conozco varios casos y en este momento reposa en manos los documentos correspondientes de un caso que ratifican lo dicho.

Un sacerdote que celebra la Misa Tradicional pide a Roma la autorización y manifiesta su deseo de estar en armonía con la autoridad de la Iglesia local. Tal y como Roma lo ha manifestado públicamente en reiteradas ocasiones. El Obispo, ordinario del lugar donde vive, le pide que resuma por escrito, su situación personal y sus deseos. Así se hace y recibe como respuesta el siguiente argumento que me permito extractar del documento omitiendo los nombres:

“Apreciado Padre:

“Por la importancia que tiene para la Iglesia Universal, la persona del Sacerdote, y sus actividades ministeriales, y según le comuniqué en días pasados, di a conocer al Colegio de Consultores (11/05/04), su firme decisión de permanecer fiel al Rito Tridentino, sus actividades y su propuesta (01/04/04), y el Colegio concluyó lo siguiente:

Se consideró la carta fechada en Roma el 8 de marzo de 2001, en la cual el Eminentísimo Señor Cardenal Darío Castrillón Hoyos, Prefecto de la Sagrada Congregación del clero y Presidente de la comisión ECCLESIA DEI, donde pide al Señor Cardenal de nuestra Arquidiócesis de XX, NN, como “Obispo benévolo” estudie la posibilidad de acoger en la Arquidiócesis al Sacerdote NNN. A lo que el Señor Cardenal NN, manifestó de manera verbal que no era necesario ni conveniente establecer el Rito Tridentino en la Arquidiócesis de XX y por ende tampoco era oportuna la creación de una “parroquia personal”.
.....
Al hacer una consideración pastoral sobre la realidad de nuestra Diócesis, se vio que la Pastoral y la Liturgia según el rito de San Pío V (Misa Tridentina), aunque tiene la anuencia de la Iglesia Universal, no ayuda a fomentar y consolidar la unidad y comunión, tan importantes para esta Diócesis....” (el negrito es mío)
De manera pues que la Misa Tridentina “no es conveniente ni oportuna”, “ni ayuda a fomentar y consolidar la unidad y comunión” tan importantes para este cardenal y este obispo que así responden; pero, eso sí, no dejan de fomentar esta unión y comunión con el desfile frecuente de prelados a las sinagogas para celebrar los ritos que fueron la prefigura del Rito Católico. La Misa a la que asistieron los santos de toda la Iglesia, aunque “tiene la anuencia de la Iglesia Universal”, no es conveniente; pero sí los ritos paganos que con frecuencia se ven en nuestros templos católicos, como recientemente sucedió en la Capillita de las apariciones de la Virgen de Fátima, cosa que siendo tan frecuente en otras partes ha dejado de ser noticia. Pero ¿de qué comunión y de qué unidad están hablando?... ¿A qué criterios obedecen las directivas pastorales de ciertos obispos?... Lo que se constata es que, dichos criterios, no coinciden con la Tradición católica ni con lo manifestado públicamente por la Autoridad de la Iglesia.

Pero la Providencia se continúa manifestando por el reconocimiento del Derecho imprescriptible del Rito milenario:

8 de Septiembre 2006: El Papa Benedicto XVI otorga un grande y hermoso regalo a Nuestra Señora en el día de su cumpleaños. Ha sido erigido canónicamente el Instituto del Buen Pastor (IBP), como Sociedad de vida apostólica de Derecho Pontificio, reuniendo sacerdotes, con la triple Misión de promover una crítica constructiva al Concilio, que permita finalmente al Papa dar una interpretación auténtica a sus documentos, de erigir parroquias personales para celebrar el rito Gregoriano, como rito propio y exclusivo conservando todos los libros litúrgicos vigentes en la Iglesia el año 1962.

Presentamos lo que es realmente la índole del Instituto del Buen Pastor.

El IBP, como Obra de Iglesia, nace providencialmente obedeciendo a una necesidad espiritual de la cristiandad actual. Ya se puede entrever, en su corta existencia canónica, el modo de actuación de la Providencia en el corazón de la Historia de la Iglesia; con una gracia específica (con su carisma propio como hoy se diría) Dios ha suscitado un medio visible, entre otros, de transmisión, continuidad y permanencia de lo inmutable; el IBP hace hoy de puente entre el pasado y el futuro para que las próximas generaciones, beneficiándose de lo permanente del pasado, puedan acrecentar con su aporte la Gloria de Dios y la salvación de las almas. El Rito Gregoriano (o Tridentino) no es más una tolerancia o una permisión dada por indulto; es un derecho reconocido como “derecho propio y exclusivo”

Todo esto no puede dejar de sugerirme una reflexión sobre algunos sueños de Don Bosco, las apariciones de Fátima y particularmente la publicación de la visión del tercer secreto dada por los Card. Sodano y Ratzinger.

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ESQUEMA:
Creación para comunicar la felicidad de la vida intima de las relaciones Trinitarias. P. Original – A.T.- N.S.J.C.- última Cena- 3ra. Misa
Fin Último que se realiza en la comunión (unión de la criatura con el Creador- para ser feliz como Dios es feliz. Transformar en Dios, trinificar ----- de esa verdadera transformación de las especies
Fátima y la Eucaristía: Misterium Fidei

------. Tercer Secreto visión: Triple caída y

------ en zigzag lento del Suel

----- Sueños de Don Bosco: Barca, Salida y regreso a Roma 180 salidas de sol

Noción de Sacrificio: Sacrum facere

Latréutico

4 fines Eucarístico

Impetratorio

Propiciatorio. Oblación y P. Original y propiciación

Sacerdocio deputado su orden al sacrificio

Rito: que ---- explícita la razón del Sacrificio

Def. expresada la Fe: Noción de Revelación ---- Fe: -----

Noción de Revelación Moderna --- Fe: -----

Rito Revelado en figura A.T. Sacrificios Propiciatorios

Miqueas. Moisés Ataba una Nueva y Eterna Alianza ---------------------

Realización de las Figuras. El Sacrifico: Nuevo y Eterna Alianza en la Sangre de NSJC Misterios de Nuestra Fe Transustanciación
La ----------- y luego 20 en transformación de las especies

Rito Romano que en los 5 últimos siglos se le llama Rito Tridentino o de San Pío V pero que en realidad en su núcleo esencial remonta a los Apóstoles

“Es menester vivir como se piensa, so pena de terminar pensando como se vive”
Llega a 1969 – Se presenta un Nuevo Rito, Nueva Misa que al decir el Mons. Klaus Gamber en una de sus publicaciones sobre la Reforma Litúrgica ------------ por varios prelados y 3 cardenales, Oddi, Stickler y Ratzinger no fue el producto ni tiene sus raíces en la tradición --- evolución enriquecedora sino que fue una fabricación por “expertos” que en él proyectaron la Nueva Teología de que estaban involucrados. El Card. Ratzinger llega a llamarlos “fabricación de un nuevo rito”, hecho sin precedentes en toda la historia de la Iglesia desde ---- hasta nuestros días.
Voluntad cada vez más clara de liberación y el retorno del Rito Tradicional. ----------

Rito Católico de la Santa Iglesia de Jesucristo: Orígenes de los Misales Romanos desde el Medioevo hasta la codificación de San Pio V y los del s. XXI

2009-05-30T09:36:00.001-07:00

Missale Romanum es el libro litúrgico según el rito romano que contiene todas las ceremonias, oraciones, lecturas y rúbricas para la celebración de las oraciones para la celebración de la Santa Misa.

Se le llama misal romano, porque es el oficial de la Iglesia católica y consta de tres partes: el ordinario de misa, con las oraciones de cada día, el santoral y las misas votivas, y misas de difuntos. Aunque escrito en latín, la lengua oficial de la Iglesia, ha sido aprobado por todas las Conferencias Episcopales católicas una versión en la lengua vernácula.

Mucho antes de la Alta Edad Media, varios libros se utilizaron para la celebración de la Misa: el sacramental con el Canon, las oraciones y el leccionario. Poco a poco, los manuscritos incorporaron todas estas partes en uno o más libros en su conjunto. En esos libros se llama Missale pleno, es decir, el despido Plenario completa.

La codificación definitiva de los misales se impusieron a partir de 1570, por iniciativa del Concilio de Trento. Salvo pequeñas reformas a lo largo de los siglos se utilizó el mismo misal hasta el Concilio Vaticano II, incluso durante este. Desde este Concilio y hasta 1969 se introdujeron reformas graves que impulsaron la adopción de la reforma bajo Pablo VI. Las reformas que sufrió afectaron al ordinario de la misa: ofertorio, fracción y comunión, y también a las lecturas especialmente a las de los Domingos y festivos. Además de la aparición de las lenguas vernáculas, surgiendo ediciones bilingües.

También se consideraba al misal como un libro de piedad, para uso de los feligreses. Este era de menor tamaño y contenía las misas del año o solamente las de los Domingo y festivos.

Actualmente, y en virtud del Motu Propio Summuorum Pontificium, pueden usarse, tanto el Misal promulgado por San Pío V, y revisado por el Beato Juan XXIII (que es característico de la misa con el rito extraordinario, en la lengua oficial de la Iglesia Católica, que es el Latín), o bien, el Misal Romano de Pablo VI, conocido como "Novus Ordo Missae" (que es característico de la misa con el rito ordinario, en lengua vernácula)

Tras la crítica hacía la reforma del misal de 1969, o misal de Pablo VI, que preparó un grupo de teólogos encabezados por el arzobispo Marcel Lefebvre y que hicieran suya en su momento los cardenales Bacci y Ottaviani: conocida este texto como Breve examen crítico del Novus Ordo Missæ o intervención de Ottaviani la que fue ignorada por Pablo VI y ocultada por la curia Romana.

Conociendo más acerca de la restauración de la misa tradicional católica

2009-05-30T09:10:00.000-07:00

Comentario del Padre Philippe Laguérie

Mi primera reacción ante el documento histórico del Papa Benedicto XVI será esta cita del profeta Isaías donde obviamente Jerusalén es nuestra Iglesia católica y romana: “Alegraos con Jerusalén, exultad debido ella, todos vosotros los que la amáis! ¡Con ella estad en la alegría, todos vosotros que llevabais su luto! Así se os alimentará y se os saciará con la leche de sus consolaciones, y sacareis con delicias la abundancia de su gloria. Así dice el Señor: Derramaré sobre ella la paz como un río y la gloria de las naciones como un torrente que desborda. Sus niños de pecho serán llevados sobre la cadera y acariciados sobre las rodillas. Como una madre consuela a su hijo, así os consolaré; en Jerusalén seréis consolados. A la vista de esto se alborozará vuestro corazón y vuestro cuerpo florecerá como la hierba y la mano del Señor se pondrá de manifiesto sobre sus servidores.” (Isaías 66, 10-14c).
¡La Iglesia Católica acaba de volver a encontrar su orgullo y cada uno de sus hijos puede alegrarse con Ella! ¡Tengo un sentimiento de alegría profunda, mezclado de reconocimiento y emoción, delante de este espectáculo tan inesperado de un papa, que algunos decían lento para obrar, y que en sólo dos años de pontificado, trae a plena luz la Tradición más venerable de la Iglesia, con orgullo y atrevimiento, el tesoro de la misa de San Gregorio el Grande (con él, el de los Apóstoles), de San Pío V, del Beato Juan XXIII (¡qué conciliar irreducible podrá bien impugnarlo!)
Estoy obligado a proceder por puntos sucesivos para no omitir nada de este texto tan denso como preciso, a riesgo de alterar la unidad profunda y el trazo directo de una escritura apasionada y detenidamente reflexionada.
Digamos simplemente que no hay aquí ningún triunfalismo primario y de mala índole: hoy no es la victoria de nadie; menos aún de un campo contra otro. Es la victoria de todos. Es la victoria de la Iglesia Católica, de su Papa, de sus obispos, de sus sacerdotes y de sus fieles humillados todos tanto tiempo bajo un yugo extranjero: la autodemolición de la Iglesia se detiene, los humos de Satanás se disipan, la barca de San Pedro, que “hacía agua por todas partes” vuelve a tomar la mar con audacia y vierte su orgullo eterno de esposa de Jesucristo sobre cada uno de sus hijos…

1/ Un documento muy breve.
Tres pequeñas páginas que dicen todo, sin omisión ni palabrería: ¡hacía ya mucho tiempo que no se nos había hablado en ese tono! He aquí que volvemos al tiempo de los antiguos papas que dictaban, con fuerza y simplicidad, su voluntad clara e inmediata (“Motu Proprio”) del bien de la Iglesia. Es el antiguo y buen método del Evangelio, muy simplemente: “que vuestro sí sea sí, que vuestro no sea no: lo demás viene del Maligno”. Se notará también no solamente la potente voluntad de decir lo que es necesario hacer, sino también la de llegar a sus fines: el párroco que no quiere oír nada, será diferido al obispo y el obispo a la Comisión. El papa tiene en cuenta, muy precisamente, que el Motu Proprio de 1988 quedó en letra muerta y toma los medios para que el suyo sea verdaderamente una actualización en sentido concreto del paso al acto. La Santa Sede velará por esto y en tres años se hará un balance. Es el estilo del gran San Pió X.

2/ Considerandos precisos.
El Papa en primer lugar pulveriza dos objeciones: el poder de los obispos no está disminuido, al contrario sale verdaderamente reforzado y la cuestión doctrinal subyacente en nada es recortada. Es una evidencia doble de la cual es necesario tomar nota y con urgencia. Cuando los obispos habrán dado verdaderas parroquias personales a los fieles y a los sacerdotes, obviamente se reforzará su autoridad; mientras que si se continúa en una guerra fratricida, todo el catolicismo naufraga y con él sus jefes. Por otra parte el principio famoso “lex orandi, lex credendi” del Papa Zeferino, precisamente recordado así por su sucesor nos indica que a fuerza de rezar “de una manera” pensaremos del mismo modo. Ya expresé a menudo en este Blog lo que pienso de los debates doctrinales previos: una coartada de pacotilla que disfraza bien mal una obstinación no confesable. Monseñor Lefebvre quería que se nos dejara hacer la experiencia de la Tradición: tienen la ocasión soñada, sancionada y garantizada por el Papa…
Tanto más que después de refutar estas dos falsas objeciones, el Papa dice simplemente la razón práctica de su decisión: la unidad de la Iglesia. Y en particular el regreso de la FSSPX. Con las palabras más conmovedoras, el Papa citando a San Pablo a los Corintios, invita a Monseñor Fellay a abrir su corazón (…) y a considerar el gesto magnánimo y la oferta suntuosa que se le hace. Reconozco que en su lugar saltaría en el avión para Castel Gandolfo… porque el Papa reconoce los errores de la jerarquía de entonces y no hace ningún reproche a Monseñor Lefebvre ni a su sucesor de hoy. El levantamiento de la excomunión sería muy rápido, sin ninguna duda, y sería hecho un buen lugar para la obra de Monseñor Lefebvre. En la carta a los cuatro obispos que Monseñor Lefebvre les dirigía, justo antes de elevarlos al episcopado, les daba esta orden de tener que volver a poner un día su episcopado entre las manos del sucesor de Pedro. ¿Este día llegó? ¿Se presentará de nuevo una ocasión tan providencial? Cuestión de corazón, muy simplemente. Nunca un Papa habrá hecho tal adelanto y en términos tan patéticos. Porque a nivel doctrinal, el que más rápidamente avanza obviamente es el Papa…

3/ Observaciones más que juiciosas.
Se aprenden, en estos dos documentos, mil y una cosas de las más sorprendentes. La misa tradicional nunca fue abrogada, nunca. La indeterminación que pudo prevalecer bajo el reino de Pablo VI terminó (Consistorio del 24 de mayo de 1976). La comisión teológica reunida por el Papa Juan Pablo II en 1986, y revelada, la primavera pasada, por el Cardenal Castrillón Hoyos, tenía bien razón: la misa tradicional no se abrogó nunca y es necesario devolverla a la Iglesia. Tal, al menos, era el dictamen de ocho cardenales entre nueve. Ahora se sabe que el papa Juan Pablo II no llevó a cabo esta recomendación bajo la presión reconocida de algunos obispos; qué importa ahora: las cosas quedan claras definitivamente. Roma habló, se acabó el asunto. Olvidemos, les ruego, las injusticias y las censuras.
Uno también se entera de que la misa tradicional no es una cuestión de nostálgicos y de ancianos: la mayoría de los que la reclaman son jóvenes quienes no pudieron conocerla en su celebración pre-conciliar. Es lo sagrado que transmite lo que atrae y fascina. Desde hace 30 años se nos dice lo contrario (cuestión de sensibilidad para retrógrados inadaptados y anticuados…) esta simple justicia da calor al corazón. ¿Y de dónde vendrían, por lo demás, estas muy numerosas vocaciones para la Tradición por parte de gente que no la conoció?
La continuidad de la Tradición litúrgica es el principio director del Papa actual como lo era del cardenal Ratzinger. Siendo la liturgia el lugar privilegiado de la Tradición toda ruptura es letal. Como en una cadena, el eslabón que falta o esta roto destruye el conjunto; sólo los evolucionistas no concuerdan. ¿Cómo sería creíble la Iglesia condenando hoy lo que predicaba ayer? ¿No va a prohibir mañana lo que recomienda hoy? Francamente, numerosos aprendices de brujo en este ámbito, habrían merecido bien que su producción de un día fuera proscrita hoy.
Ya que el Papa no actúa de manos muertas con los abusos que conocimos: esta improvisación esencial que era a la nueva liturgia lo que el espíritu del concilio era a su letra, la califica como estando “al límite del soportable” (sic). ¡Era necesario que esas cosas fueran dichas y que lo fuesen por un papa de la Iglesia Católica! Estando dichas estas cosas ya no comprometen más la responsabilidad de la Iglesia sino solamente a sus miserables autores: el honor de la Iglesia está a salvo. Estas hostias que hace mucho tiempo se han enviado, después de la misa, al almacén porque, entonces, la presencia de Jesucristo sólo era espiritual (si dos o tres se reúnen en mi nombre… artículo 7 de la Institutio generalis), este obispo sudamericano que encendía su cigarrillo, báculo a la mano y mitra en la cabeza, en el curso de su “synaxis” explicando que la misa que no era más que una comida durante la cual tenía costumbre de fumar… sólo era necesaria una palabra de un papa para desconectar la Iglesia de estas abominaciones: es cosa hecha.

4/ Las decisiones que se imponen.
En adelante todo sacerdote católico puede celebrar, sin ninguna autorización distinta a la presente del Papa, su misa rezada según el rito de Gregorio el Grande, Pío V, Juan XXIII, que es el mismo. ¡Si algún periodista se ahoga con la idea que es la misa de Gregorio o Pío, que se tranquilice, o termine de enrabiarse, pensando que es la “del Buen Papa Juan” que nunca celebró otra! Eso también es la Tradición… Que si quieren la lista de los papas que la celebraron así, es al menos de doscientos, y aún más.
A este sacerdote puede agregarse los fieles que lo desean sin otra formalidad, mientras no sea una misa estatutaria (parroquial, conventual…)
Las comunidades tanto seculares como regulares pueden volver a la misa tradicional por simple decisión de sus superiores principales. Todas las comunidades de monjes, de religiosos, de religiosas, de vida apostólica lo pueden pues…
Los simples sacerdotes pueden acceder a las solicitudes de los fieles para toda misa tradicional, sin necesidad de recurrir al ordinario (o abrigarse detrás de él). Los grupos estables de fieles podrán obtener la misa del Bienaventurado Juan XXIII de sus párrocos, los cuales, si se niegan, serán denunciados al ordinario que deberá hacer todo para satisfacerlos. Si el ordinario esta en la incapacidad, es la comisión romana que decidiría.
Todo sacerdote puede volver a utilizar el breviario del papa Juan XXIII para su recitación personal…
Todos los demás sacramentos deberán darse según las rúbricas de 1962 a petición de los fieles. Así el bautismo, el matrimonio, el sacramento de los enfermos (extremaunción). Así matrimonios y peregrinaciones. Hasta los obispos que pueden utilizar el antiguo pontifical para dar así el sacramento de Confirmación…
Por fin los obispos pueden crear parroquias personales de rito propio (¡único prototipo muy conocido!) según el canon 518, para satisfacer la justa demanda de los fieles. Es obviamente la solución del futuro y la que devolverá definitivamente la paz a todos. Una parroquia como aquélla en cada ciudad de Francia y no se propondría hablar más de división y peleas. Restablecida la unidad y el respeto, el orden habría vuelto de nuevo y con él la paz y la prosperidad. La Evangelización volvería a salir, las conversiones, los bautismos, el orgullo cristiano y la prosperidad. El Papa lo quiere… ¿y ustedes?
Sí, les digo que desde Vaticano II, no hay documento pontificio más determinante para el bien común de la Iglesia. Gracias Santísimo Padre.

Padre Philippe Laguérie

Cuando Paulo VI promulgó, en 1969, el misal nuevo, fuimos muchos los que pensamos que se podía continuar usando el misal antiguo en forma paralela con el nuevo, ya que aquél no fue jamás abolido ni prohibido: ni por el Concilio Vaticano II ni por el Papa. Sin embargo, en nombre de un supuesto "espíritu del concilio", se impuso la nueva misa de manera obligatoria en todo el mundo. Eso comprendió la celebración en las lenguas vulgares o vernáculas y el volver los altares para que el celebrante mirase al pueblo. Además, se suprimieron ritos y gestos sagrados, se introdujeron músicas y melodías profanas y, con el tiempo, cada celebrante agregó por su cuenta interrupciones, abreviaciones, comentarios, posiciones e innovaciones, hasta el punto de que en ocasiones el fiel no reconocía en la misa la expresión de su carácter sagrado y ceremonial.

Como dice el Motu Proprio, los papas han procurado siempre que el culto divino sea de alabanza y gloria del nombre de Dios y, a la vez, que se atenga a las fórmulas consagradas por el magisterio supremo. Cabe señalar que siempre se ha estimado que la misa tiene un cuádruple carácter, a saber: latréutico (de adoración), impetratorio (de súplica), propiciatorio (de satisfacción) y eucarístico (de acción de gracias). Pero, por sobre todo, la misa es la renovación incruenta del sacrificio del Señor que el sacerdote, actuando "in persona Christi", ofrece al Padre en nombre propio, de los presentes y de todos los fieles, vivos y difuntos.

A muchos nos pareció que estas características esenciales de toda celebración a menudo se desdibujaban en el nuevo culto y no se expresaban tan clara y reverentemente como en el antiguo. En particular, la supresión del Ofertorio y la cuasi supresión del Canon Romano tradicional -en uso a lo menos desde el siglo IV- nos causaron graves zozobras espirituales. Además, consideramos que se "descentraba" la ceremonia al sacar al Santísimo de su lugar central sobre el altar mayor y el celebrante se volvía al pueblo, que no es el punto de referencia adecuado. En la misa tradicional, sacerdote, acólitos y fieles miran en la misma dirección, ya que el primero conduce a los demás hacia el sacrificio del altar. Esa dirección fue ancestralmente el Oriente, que representaba a Jerusalén, lugar donde vivió, murió y resucitó N.S. Jesucristo. En esto no hacíamos más que actuar como todas las religiones antiguas; por ejemplo, judaísmo e islam, cuyos fieles oran mirando a Jerusalén o La Meca. Y también como todas las iglesias cristianas antiguas: ortodoxos, armenios, coptos, etiópicos, siríacos, etcétera. Incluso la mayoría de las iglesias anglicanas y luteranas no han dado vuelta los altares.

Nos parecía también que la mantención de los ritos sagrados, de la lengua sagrada, de la música sagrada, del espacio sagrado (presbiterio), de las vestiduras sagradas, de los silencios sagrados (Canon en voz baja) elevaba más fácilmente al fiel hacia Dios y lo predisponía mejor al milagro de la transubstanciación. En resumen, mantenían mejor la sacralidad, la belleza, la tradición apostólica, el misterio y el respeto, a la vez que lo sacaban del tráfago de la vida actual.

No obstante, jamás negamos el valor de la nueva misa y nos mantuvimos en paciente (y a veces, impaciente) esperanza de ver restablecida la liturgia que iluminó a miles de santos, convirtió a millones de fieles y elevó a los místicos al encuentro íntimo con Dios. Así y todo, durante más de 40 años muchos nos miraron con sospecha, molestia y rechazo al interior de la iglesia.

Hoy, manifestamos nuestra más profunda complacencia y gratitud hacia S.S. Benedicto XVI, quien satisfizo nuestra esperanza, nos confirmó en la fe y nos hizo un acto de enorme caridad. Somos más numerosos de lo que aparece a primera vista y lo único que deseamos es continuar viviendo nuestro cristianismo dentro de la fidelidad a Cristo, a la Iglesia y a la tradición litúrgica.

LA SANTA MADRE IGLESIA

Pontificia Comisión "Ecclesia Dei"

2009-05-30T08:41:00.000-07:00

Autoridades

Presidente
Cardenal Darío Castrillón Hoyos

Secretario
Mons. Mario Marini

¿Qué es?

La Pontificia Comisión "Ecclesia Dei" fue instituida por Juan Pablo II con el Motu proprio promulgado el 2 de julio de 1988, tras el gesto cismático de las ordenaciones episcopales ilegítimas realizadas por el Arzobispo Marcel Lefebvre en Ecône (Suiza).

La Carta Apostólica indica la finalidad de la Comisión: colaborar con los Obispos, con los Dicasterios de la Curia Romana y con otros ambientes interesados para facilitar la plena comunión eclesial de los sacerdotes, seminaristas, comunidades y religiosos y religiosas, hasta ahora, de alguna manera, ligados a la Fraternidad fundada por Monseñor Lefebvre, que deseen permanecer unidos al Sucesor de Pedro en la Iglesia Católica, conservando sus tradiciones espirituales y litúrgicas, a la luz de Protocolo firmado el 5 de mayo de 1988 por el Cardenal Joseph Ratzinger y el Arzobispo Lefebvre.

La Comisión ha tenido dos funciones, haciendo uso de las facultades especiales que le fueron concedidas por el Papa:

1. Regular la situación canónica de un cierto número de comunidades religiosas de índole tradicionalista, ya existentes, pero sin reconocimiento por parte de la Iglesia, dándoles una forma canónica correspondiente a su carisma. Se ha encontrado, además, una integración eclesial para no pocos sacerdotes tradicionalistas, hasta ahora sin incardinar.

2. Colaborar con los obispos locales para satisfacer a numerosos grupos de fieles unidos a la tradición litúrgica latina, que solicitan la regular celebración de la Santa Misa según el rito del 1962 en sus diócesis; estos grupos existen en Europa (Francia, Suiza, Alemania, Austria, Inglaterra e Italia), en América (Estados Unidos, Canadá, Argentina, Chile) y en Australia.

La Comisión, en tal caso, puede indicar al Obispo local alguna vía para salir al encuentro de estos fieles, o hacer presente la necesidad de "respetar las justas aspiraciones" de estos fieles.

La Comisión tiene un Presidente, un Secretario y otros colaboradores. Un grupo de "expertos permanentes", formado por representantes de los Dicasterios interesados, presta preciosos servicios con su consejo y pericia.

Sobre los Misales y la Liturgia Sacra de la Iglesia

2009-05-30T08:36:00.000-07:00

Se llama misal al libro de la liturgia que contiene las oraciones que reza el sacerdote durante la Santa Misa.
Desde el Concilio Vaticano II el Misal incluye el Sacramental (parte ritual de la Misa que el sacerdote reza desde el altar o la sede) y el Leccionario (contiene las lecturas de la Sagrada Escritura).

El misal del rito romano se llama "Misal Romano" porque se desarrolló en la ciudad de Roma. En el transcurso de los siglos tomó formas que tienen gran semejanza con las vigentes en tiempos más recientes.

-Misal de Pio V (Misa Tridentina): San Pío V, después del Concilio de Trento, con la Bula “Quo Primum Tempore”, 14 Julio 1570, renueva el Misal Romano "según la norma de los Padres", "como siempre lo ha entendido y enseñado la Iglesia católica"

-Juan XXIII editó el misal de Pio V en 1962. Es el mismo misal con solo pequeños cambios. Carta Motu proprio "Rubricarum Instructum"

-Concilio Vaticano II, en su Constitución “Sacrosanctum Concilium”, dispuso la revisión de la liturgia.

-"Novus Ordo Misae", de Pablo VI. "Missale Romanum", 3 Abril, 1969, El Papa adopta el nuevo misal romano reformado según el Concilio Vaticano II.
-Pablo VI aprueba los libros litúrgicos reformados y en parte renovados. El nuevo misal es efectivo en 1970.
-El misal de Pablo VI ha sido revisado varias veces. La tercera edición típica del Misal Romano fue aprobada el 11 de enero de 2000

-S.S. Benedicto XVI, con Motu proprio Summorum Pontificum, 2007, establece el uso de ambos Misales Romanos:
El de Pablo VI como "expresión ordinaria de la lex orandi" y el de Pío V (nuevamente editado por Juan XIII) como "expresión extraordinaria de la misma lex orandi".

"No hay ninguna contradicción entre una y otra edición del Missale Romanum. En la historia de la Liturgia hay crecimiento y progreso pero ninguna ruptura. Lo que para las generaciones anteriores era sagrado, también para nosotros permanece sagrado y grande y no puede ser improvisamente totalmente prohibido o incluso perjudicial. Nos hace bien a todos conservar las riquezas que han crecido en la fe y en la oración de la Iglesia y de darles el justo puesto. Obviamente para vivir la plena comunión tampoco los sacerdotes de las Comunidades que siguen el uso antiguo pueden, en principio, excluir la celebración según los libros nuevos. En efecto, no sería coherente con el reconocimiento del valor y de la santidad del nuevo rito la exclusión total del mismo."
-Benedicto XVI, en la carta que acompaña>> a Summorum Pontificum.

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Reformas del Misal, explicadas por S.S. Benedicto XVI en Summorum Pontificum:

San Pío V, tras la exhortación de Concilio de Trento, renovó todo el culto de la Iglesia, revisó la edición de los libros litúrgicos enmendados y "renovados según la norma de los Padres" y los dio en uso a la Iglesia Latina".

Fue éste el objetivo que persiguieron los Pontífices Romanos en el curso de los siguientes siglos, asegurando la actualización o definiendo los ritos y libros litúrgicos, y después, al inicio de este siglo, emprendiendo una reforma general". Así actuaron nuestros predecesores Clemente VIII, Urbano VIII, san Pío X, Benedicto XV, Pío XII y el beato Juan XXIII.

En tiempos recientes, el Concilio Vaticano II expresó el deseo de que la debida y respetuosa reverencia respecto al culto divino, se renovase de nuevo y se adaptase a las necesidades de nuestra época. Movido de este deseo, nuestro predecesor, el Sumo Pontífice Pablo VI, aprobó en 1970 para la Iglesia latina los libros litúrgicos reformados, y en parte, renovados. Estos, traducidos a las diversas lenguas del mundo, fueron acogidos de buen grado por los obispos, sacerdotes y fieles. Juan Pablo II revisó la tercera edición típica del Misal Romano. Así los Pontífices Romanos han actuado "para que esta especie de edificio litúrgico (.) apareciese nuevamente esplendoroso por dignidad y armonía.

En algunas regiones, sin embargo, no pocos fieles adhirieron y siguen adhiriendo con mucho amor y afecto a las anteriores formas litúrgicas, que habían embebido tan profundamente su cultura y su espíritu, que el Sumo Pontífice Juan Pablo II, movido por la preocupación pastoral respecto a estos fieles, en el año 1984, con el indulto especial "Quattuor abhinc annos", emitido por la Congregación para el Culto Divino, concedió la facultad de usar el Misal Romano editado por el beato Juan XXIII en el año 1962; más tarde, en el año 1988, con la Carta Apostólica "Ecclesia Dei", dada en forma de Motu proprio, Juan Pablo II exhortó a los obispos a utilizar amplia y generosamente esta facultad a favor de todos los fieles que lo solicitasen.

Según la misma Carta Apostólica, Summorum Pontificum, el Misal Romano promulgado por Pablo VI es la expresión ordinaria de la "Lex orandi" ("Ley de la oración"), de la Iglesia católica de rito latino. No obstante el Misal Romano promulgado por San Pío V y nuevamente por el beato Juan XXIII debe considerarse como expresión extraordinaria de la misma "Lex orandi" y gozar del respeto debido por su uso venerable y antiguo. Estas dos expresiones de la "Lex orandi" de la Iglesia no llevarán de forma alguna a una división de la "Lex credendi" ("Ley de la fe") de la Iglesia; son, de hecho, dos usos del único rito romano.

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Constitución Apostólica Missale Romanum
de Pablo VI, 3 Abril, 1969, promulga el misal romano reformado después del Concilio Vaticano II.

Se añaden tres nuevos cánones para la misa y se modifica el rito.

En cada canon hay las mismas oraciones de consagración.
Sobre el pan: "Accipite et manducate ex hoc omnes; Hoc est enim corpus meum, quod pro vobis tradetur
Sobre el cáliz: "Hic est enim calix sanguinis mei, novi et aeterni testamenti, qui pro vobis et pro multis effundetur in remissionem peccatorum. Hoc facite in meam commemorationem"

Dos años antes del Missale Romanum, el Papa Pablo VI había autorizado el uso de la lengua vernácula incluso en el Canon de la Misa. (Mayo 4, 1967)

El nuevo misal refleja el deseo de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia (Concilio Vaticano II) 1963: la “participación plena y consciente de los fieles” (SC #14).

Las comentarios sobre la correcta celebración de la misa están en la Introducción al Misal y se llama "Instrucción General del Misal Romano" o el "Orden de la Misa" (en latín, Ordo Misae).

LA SANTA MADRE IGLESIA

CARTA DEL PAPA QUE ACOMPAÑA AL "MOTU PROPRIO" SOBRE EL USO DE LA LITURGIA ROMANA ANTERIOR A LA REFORMA DE 1970

2009-05-28T09:53:00.001-07:00

CIUDAD DEL VATICANO, sábado, 7 julio 2007.- Publicamos la carta apostólica de Benedicto XVI en forma de «motu proprio» «Summorum Pontificum» sobre el uso de la liturgia romana anterior a la reforma de 1970. La Santa Sede sólo ha publicado el texto original en latín.

LITTERAE APOSTOLICAE
MOTU PROPRIO DATAE
BENEDICTUS XVI

SUMMORUM PONTIFICUM CURA

Queridos Hermanos en el Episcopado:

Con gran confianza y esperanza pongo en vuestras manos de Pastores el texto de una nueva Carta Apostólica "Motu Proprio data" sobre el uso de la liturgia romana anterior a la reforma efectuada en 1970. El documento es fruto de largas reflexiones, múltiples consultas y de oración.

Noticias y juicios hechos sin información suficiente han creado no poca confusión. Se han dado reacciones muy divergentes, que van desde una aceptación con alegría a una oposición dura, a un proyecto cuyo contenido en realidad no se conocía.

A este documento se contraponían más directamente dos temores, que quisiera afrontar un poco más de cerca en esta carta.

En primer lugar existe el temor de que se menoscabe la Autoridad del Concilio Vaticano II y de que una de sus decisiones esenciales – la reforma litúrgica – se ponga en duda. Este temor es infundado. Al respecto, es necesario afirmar en primer lugar que el Misal, publicado por Pablo VI y reeditado después en dos ediciones sucesivas por Juan Pablo II, obviamente es y permanece la Forma normal – la Forma ordinaria – de la Liturgia Eucarística. La última redacción del Missale Romanum, anterior al Concilio, que fue publicada con la autoridad del Papa Juan XXIII en 1962 y utilizada durante el Concilio, podrá, en cambio, ser utilizada como Forma extraordinaria de la Celebración litúrgica. Non es apropiado hablar de estas dos redacciones del Misal Romano como si fueran "dos Ritos". Se trata, más bien, de un doble uso del mismo y único Rito.

Por lo que se refiere al uso del Misal de 1962, como Forma extraordinaria de la Liturgia de la Misa, quisiera llamar la atención sobre el hecho de que este Misal no ha sido nunca jurídicamente abrogado y, por consiguiente, en principio, ha quedado siempre permitido. En el momento de la introducción del nuevo Misal, no pareció necesario emitir normas propias para el posible uso del Misal anterior. Probablemente se supuso que se trataría de pocos casos singulares que podrían resolverse, caso por caso, en cada lugar. Después, en cambio, se demostró pronto que no pocos permanecían fuertemente ligados a este uso del Rito romano que, desde la infancia, se les había hecho familiar. Esto sucedió, sobre todo, en los Países en los que el movimiento litúrgico había dado a muchas personas una notable formación litúrgica y una profunda e íntima familiaridad con la Forma anterior de la Celebración litúrgica. Todos sabemos que, en el movimiento guiado por el Arzobispo Lefebvre, la fidelidad al Misal antiguo llegó a ser un signo distintivo externo; pero las razones de la ruptura que de aquí nacía se encontraban más en profundidad. Muchas personas que aceptaban claramente el carácter vinculante del Concilio Vaticano II y que eran fieles al Papa y a los Obispos, deseaban no obstante reencontrar la forma, querida para ellos, de la sagrada Liturgia. Esto sucedió sobre todo porque en muchos lugares no se celebraba de una manera fiel a las prescripciones del nuevo Misal, sino que éste llegó a entenderse como una autorización e incluso como una obligación a la creatividad, lo cual llevó a menudo a deformaciones de la Liturgia al límite de lo soportable. Hablo por experiencia porque he vivido también yo aquel periodo con todas sus expectativas y confusiones. Y he visto hasta qué punto han sido profundamente heridas por las deformaciones arbitrarias de la Liturgia personas que estaban totalmente radicadas en la fe de la Iglesia.

El Papa Juan Pablo II se vio por tanto obligado a ofrecer con el Motu Proprio "Ecclesia Dei" del 2 de julio de 1988, un cuadro normativo para el uso del Misal de 1962, pero que no contenía prescripciones detalladas sino que apelaba, en modo más general, a la generosidad de los Obispos respecto a las "justas aspiraciones" de aquellos fieles que pedían este uso del Rito romano. En aquel momento el Papa quería ayudar de este modo sobre todo a la Fraternidad San Pío X a reencontrar la plena unidad con el Sucesor de Pedro, intentando curar una herida que era sentida cada vez con más dolor. Por desgracia esta reconciliación hasta ahora no se ha logrado; sin embargo una serie de comunidades han utilizado con gratitud las posibilidades de este Motu Proprio. Permanece difícil, en cambio, la cuestión del uso del Misal de 1962 fuera de estos grupos, para los cuales faltaban normas jurídicas precisas, sobre todo porque a menudo los Obispos en estos casos temían que la autoridad del Concilio fuera puesta en duda. Enseguida después del Concilio Vaticano II se podía suponer que la petición del uso del Misal de 1962 se limitaría a la generación más anciana que había crecido con él, pero desde entonces se ha visto claramente que también personas jóvenes descubren esta forma litúrgica, se sienten atraídos por ella y encuentran en la misma una forma, particularmente adecuada para ellos, de encuentro con el Misterio de la Santísima Eucaristía. Así ha surgido la necesidad de un reglamento jurídico más claro que, en tiempos del Motu Proprio de 1988 no era previsible; estas Normas pretenden también liberar a los Obispos de tener que valorar siempre de nuevo cómo responder a las diversas situaciones.

En segundo lugar, en las discusiones sobre el esperado Motu Proprio, se expresó el temor de que una más amplia posibilidad de uso del Misal de 1962 podría llevar a desórdenes e incluso a divisiones en las comunidades parroquiales. Tampoco este temor me parece realmente fundado. El uso del Misal antiguo presupone un cierto nivel de formación litúrgica y un acceso a la lengua latina; tanto uno como otro no se encuentran tan a menudo. Ya con estos presupuestos concretos se ve claramente que el nuevo Misal permanecerá, ciertamente, la Forma ordinaria del Rito Romano, no sólo por la normativa jurídica sino por la situación real en que se encuentran las comunidades de fieles.

Es verdad que no faltan exageraciones y algunas veces aspectos sociales indebidamente vinculados a la actitud de los fieles que siguen la antigua tradición litúrgica latina. Vuestra caridad y prudencia pastoral serán estímulo y guía para un perfeccionamiento. Por lo demás, las dos Formas del uso del Rito romano pueden enriquecerse mutuamente: en el Misal antiguo se podrán y deberán inserir nuevos santos y algunos de los nuevos prefacios. La Comisión "Ecclesia Dei", en contacto con los diversos entes locales dedicados al usus antiquior, estudiará las posibilidades prácticas. En la celebración de la Misa según el Misal de Pablo VI se podrá manifestar, en un modo más intenso de cuanto se ha hecho a menudo hasta ahora, aquella sacralidad que atrae a muchos hacia el uso antiguo. La garantía más segura para que el Misal de Pablo VI pueda unir a las comunidades parroquiales y sea amado por ellas consiste en celebrar con gran reverencia de acuerdo con las prescripciones; esto hace visible la riqueza espiritual y la profundidad teológica de este Misal.

De este modo he llegado a la razón positiva que me ha motivado a poner al día mediante este Motu Proprio el de 1988. Se trata de llegar a una reconciliación interna en el seno de la Iglesia. Mirando al pasado, a las divisiones que a lo largo de los siglos han desgarrado el Cuerpo de Cristo, se tiene continuamente la impresión de que en momentos críticos en los que la división estaba naciendo, no se ha hecho lo suficiente por parte de los responsables de la Iglesia para conservar o conquistar la reconciliación y la unidad; se tiene la impresión de que las omisiones de la Iglesia han tenido su parte de culpa en el hecho de que estas divisiones hayan podido consolidarse. Esta mirada al pasado nos impone hoy una obligación: hacer todos los esfuerzos para que a todos aquellos que tienen verdaderamente el deseo de la unidad se les haga posible permanecer en esta unidad o reencontrarla de nuevo. Me viene a la mente una frase de la segunda carta a los Corintios donde Pablo escribe: "Corintios, os hemos hablado con toda franqueza; nuestro corazón se ha abierto de par en par. No está cerrado nuestro corazón para vosotros; los vuestros sí que lo están para nosotros. Correspondednos; ... abríos también vosotros" (2 Cor 6,11-13). Pablo lo dice ciertamente en otro contexto, pero su invitación puede y debe tocarnos a nosotros, justamente en este tema. Abramos generosamente nuestro corazón y dejemos entrar todo a lo que la fe misma ofrece espacio.

No hay ninguna contradicción entre una y otra edición del Missale Romanum. En la historia de la Liturgia hay crecimiento y progreso pero ninguna ruptura. Lo que para las generaciones anteriores era sagrado, también para nosotros permanece sagrado y grande y no puede ser improvisamente totalmente prohibido o incluso perjudicial. Nos hace bien a todos conservar las riquezas que han crecido en la fe y en la oración de la Iglesia y de darles el justo puesto. Obviamente para vivir la plena comunión tampoco los sacerdotes de las Comunidades que siguen el uso antiguo pueden, en principio, excluir la celebración según los libros nuevos. En efecto, no sería coherente con el reconocimiento del valor y de la santidad del nuevo rito la exclusión total del mismo.

En conclusión, queridos Hermanos, quiero de todo corazón subrayar que estas nuevas normas no disminuyen de ningún modo vuestra autoridad y responsabilidad ni sobre la liturgia, ni sobre la pastoral de vuestros fieles. Cada Obispo, en efecto es el moderador de la liturgia en la propia diócesis (cfr. Sacrosanctum Concilium, n. 22: "Sacrae Liturgiae moderatio ab Ecclessiae auctoritate unice pendet quae quidem est apud Apostolicam Sedem et, ad normam iuris, apud Episcoporum").

Por tanto, no se quita nada a la autoridad del Obispo cuyo papel será siempre el de vigilar para que todo se desarrolle con paz y serenidad. Si surgiera algún problema que el párroco no pueda resolver, el Ordinario local podrá siempre intervenir, pero en total armonía con cuanto establecido por las nuevas normas del Motu Proprio.

Además os invito, queridos Hermanos, a escribir a la Santa Sede un informe sobre vuestras experiencias tres años después de que entre en vigor este Motu Proprio. Si vinieran a la luz dificultades serias se buscarían vías para encontrar el remedio.

Queridos Hermanos, con ánimo agradecido y confiado, confío a vuestro corazón de Pastores estas páginas y las normas del Motu Prorpio. Recordemos siempre las palabras que el Apóstol Pablo dirigió a los presbíteros de Efeso "Tened cuidado de vosotros y de toda la grey, en medio de la cual os ha puesto el Espíritu Santo como vigilantes para pastorear la Iglesia de Dios, que él se adquirió con la sangre de su propio Hijo" (Hechos 20,28).

Confío a la potente intercesión de María, Madre de la Iglesia, estas nuevas normas e imparto de corazón mi Bendición Apostólica a Vosotros, queridos Hermanos, a los párrocos de vuestras diócesis y a todos los sacerdotes, vuestros colaboradores, así como a todos vuestros fieles.

Dado en San Pedro, el 7 de Julio 2007.

BENEDICTUS PP. XVI

Carta Apostólica "Motu Proprio data", "Summorum Pontificum" de Benedicto XVI

Este sábado se ha hecho público en el Vaticano el documento del Santo Padre sobre el uso de la liturgia romana anterior a la reforma de 1970. El Papa ha enviado una carta a todos los obispos sobre esta Carta Apostólica.

La Santa Sede ha hecho público este sábado 7 de julio la Carta Apostólica "Motu Proprio data", "Summorum Pontificum" de Benedicto XVI, sobre el uso de la liturgia romana anterior a la reforma de 1970. El texto original está escrito en latín.

La Oficina de Prensa de la Santa Sede ha emitido hoy una nota informativa sobre el Motu Proprio "Summorum Pontificum", de la que a continuación se reproducen los párrafos más significativos seleccionados por el Servicio Informativo Vaticano.

"El Motu Proprio "Summorum Pontificum" establece nuevas reglas sobre el uso de la liturgia romana anterior a la reforma efectuada en 1970. Los motivos de esa disposición están claramente explicados en la Carta del Santo Padre a los obispos, que acompaña al Motu Proprio. (Los dos documentos se han enviado a todos los presidentes de las Conferencias Episcopales y a todos los nuncios que los han transmitido a su vez a todos los obispos).

"La disposición fundamental es la siguiente: la liturgia romana tendrá dos formas ("usus"):

a) la forma ordinaria: es la que sigue la reforma litúrgica del Papa Pablo VI en el año 1970, como se encuentra en los libros litúrgicos entonces promulgados; hay una edición oficial en lengua latina, que puede utilizarse siempre y en todo lugar y traducciones en diversas lenguas vernáculas, editadas por las respectivas conferencias episcopales.

b) la forma extraordinaria: es la celebrada según los libros litúrgicos editados por el Beato Papa Juan XXIII en 1962".

En el apartado 8 de la nota informativa se lee que "el obispo del lugar puede erigir una parroquia personal siempre que haya un número bastante consistente de fieles que quieran seguir la liturgia anterior. Convendría que el número de fieles fuera consistente, aunque no comparable al de las otras parroquias".

La nota explica también algunas de las características del Misal de 1962:

"Es un misal en lengua latina "plenario" o "integral", que contiene también las lecturas de las celebraciones (no es distinto del "Leccionario", como el misal sucesivo de 1970).

Contiene solo una oración eucarística, el "canon Romano" (que corresponde a la oración eucarística I del Misal sucesivo, que prevé en cambio la elección entre varias oraciones eucarísticas).
Diversas oraciones (también gran parte del Canon) se rezan en voz baja por el sacerdote, de forma no audible para el pueblo.
Entre las otras diversidades se puede recordar la lectura del principio del Evangelio de San Juan al final de la Misa.
El Misal de 1962 no prevé la concelebración. No dice nada sobre la orientación del altar y del celebrante (hacia el pueblo o no).
La carta del Papa prevé la posibilidad de enriquecimientos futuros del Misal de 1962 (inclusión de nuevos santos y prefacios).

Texto de la Carta Apostólica "Motu Proprio data"

La siguiente traducción en castellano, no oficial, de la Carta Apostólica "Motu Proprio data", "Summorum Pontificum" de Benedicto XVI, sobre el uso de la liturgia romana anterior a la reforma de 1970, ha sido proporcionada por el Servicio Informativo Vaticano. Ver texto en latín

"Los sumos pontífices hasta nuestros días se preocuparon constantemente porque la Iglesia de Cristo ofreciese a la Divina Majestad un culto digno de "alabanza y gloria de Su nombre" y "del bien de toda su Santa Iglesia".

"Desde tiempo inmemorable, como también para el futuro, es necesario mantener el principio según el cual, "cada Iglesia particular debe concordar con la Iglesia universal, no solo en cuanto a la doctrina de la fe y a los signos sacramentales, sino también respecto a los usos universalmente aceptados de la ininterrumpida tradición apostólica, que deben observarse no solo para evitar errores, sino también para transmitir la integridad de la fe, para que la ley de la oración de la Iglesia corresponda a su ley de fe". (1)

"Entre los pontífices que tuvieron esa preocupación resalta el nombre de San Gregorio Magno, que hizo todo lo posible para que a los nuevos pueblos de Europa se transmitiera tanto la fe católica como los tesoros del culto y de la cultura acumulados por los romanos en los siglos precedentes. Ordenó que fuera definida y conservada la forma de la sagrada Liturgia, relativa tanto al Sacrificio de la Misa como al Oficio Divino, en el modo en que se celebraba en la Urbe. Promovió con la máxima atención la difusión de los monjes y monjas que, actuando según la regla de San Benito, siempre junto al anuncio del Evangelio ejemplificaron con su vida la saludable máxima de la Regla: "Nada se anticipe a la obra de Dios" (cap.43). De esa forma la Sagrada Liturgia, celebrada según el uso romano, enriqueció no solamente la fe y la piedad, sino también la cultura de muchas poblaciones. Consta efectivamente que la liturgia latina de la Iglesia en sus varias formas, en todos los siglos de la era cristiana, ha impulsado en la vida espiritual a numerosos santos y ha reforzado a tantos pueblos en la virtud de la religión y ha fecundado su piedad".

"Muchos otros pontífices romanos, en el transcurso de los siglos, mostraron particular solicitud porque la sacra Liturgia manifestase de la forma más eficaz esta tarea: entre ellos destaca San Pío V, que sostenido de gran celo pastoral, tras la exhortación de Concilio de Trento, renovó todo el culto de la Iglesia, revisó la edición de los libros litúrgicos enmendados y "renovados según la norma de los Padres" y los dio en uso a la Iglesia Latina" .

"Entre los libros litúrgicos del Rito romano resalta el Misal Romano, que se desarrolló en la ciudad de Roma, y que, poco a poco, con el transcurso de los siglos, tomó formas que tienen gran semejanza con las vigentes en tiempos más recientes".

"Fue éste el objetivo que persiguieron los Pontífices Romanos en el curso de los siguientes siglos, asegurando la actualización o definiendo los ritos y libros litúrgicos, y después, al inicio de este siglo, emprendiendo una reforma general"(2). Así actuaron nuestros predecesores Clemente VIII, Urbano VIII, san Pío X (3), Benedicto XV, Pío XII y el beato Juan XXIII.

"En tiempos recientes, el Concilio Vaticano II expresó el deseo che la debida y respetuosa reverencia respecto al culto divino, se renovase de nuevo y se adaptase a las necesidades de nuestra época. Movido de este deseo, nuestro predecesor, el Sumo Pontífice Pablo VI, aprobó en 1970 para la Iglesia latina los libros litúrgicos reformados, y en parte, renovados. Éstos, traducidos a las diversas lenguas del mundo, fueron acogidos de buen grado por los obispos, sacerdotes y fieles. Juan Pablo II revisó la tercera edición típica del Misal Romano. Así los Pontífices Romanos han actuado "para que esta especie de edificio litúrgico (...) apareciese nuevamente esplendoroso por dignidad y armonía"(4).

"En algunas regiones, sin embargo, no pocos fieles adhirieron y siguen adhiriendo con mucho amor y afecto a las anteriores formas litúrgicas, que habían embebido tan profundamente su cultura y su espíritu, que el Sumo Pontífice Juan Pablo II, movido por la preocupación pastoral respecto a estos fieles, en el año 1984, con el indulto especial "Quattuor abhinc annos", emitido por la Congregación para el Culto Divino, concedió la facultad de usar el Misal Romano editado por el beato Juan XXIII en el año 1962; más tarde, en el año 1988, con la Carta Apostólica "Ecclesia Dei", dada en forma de Motu proprio, Juan Pablo II exhortó a los obispos a utilizar amplia y generosamente esta facultad a favor de todos los fieles que lo solicitasen"

"Después de la consideración por parte de nuestro predecesor Juan Pablo II de las insistentes peticiones de estos fieles, después de haber escuchado a los Padres Cardenales en el consistorio del 22 de marzo de 2006, tras haber reflexionado profundamente sobre cada uno de los aspectos de la cuestión, invocado al Espíritu Santo y contando con la ayuda de Dios, con las presentes Cartas Apostólicas establecemos lo siguiente:

Art. 1.- El Misal Romano promulgado por Pablo VI es la expresión ordinaria de la "Lex orandi" ("Ley de la oración"), de la Iglesia católica de rito latino. No obstante el Misal Romano promulgado por San Pío V y nuevamente por el beato Juan XXIII debe considerarse como expresión extraordinaria de la misma "Lex orandi" y gozar del respeto debido por su uso venerable y antiguo. Estas dos expresiones de la "Lex orandi" de la Iglesia no llevarán de forma alguna a una división de la "Lex credendi" ("Ley de la fe") de la Iglesia; son, de hecho, dos usos del único rito romano.

Por eso es lícito celebrar el Sacrificio de la Misa según la edición típica del Misal Romano promulgado por el beato Juan XXIII en 1962, que no se ha abrogado nunca, como forma extraordinaria de la Liturgia de la Iglesia. Las condiciones para el uso de este misal establecidas en los documentos anteriores "Quattuor abhinc annis" y "Ecclesia Dei", se sustituirán como se establece a continuación:

Art. 2.- En las Misas celebradas sin el pueblo, todo sacerdote católico de rito latino, tanto secular como religioso, puede utilizar sea el Misal Romano editado por el beato Papa Juan XXIII en 1962 que el Misal Romano promulgado por el Papa Pablo VI en 1970, en cualquier día, exceptuado el Triduo Sacro. Para dicha celebración siguiendo uno u otro misal, el sacerdote no necesita ningún permiso, ni de la Sede Apostólica ni de su Ordinario.

Art. 3.- Las comunidades de los institutos de vida consagrada y de las Sociedades de vida apostólica, de derecho tanto pontificio como diocesano, que deseen celebrar la Santa Misa según la edición del Misal Romano promulgado en 1962 en la celebración conventual o "comunitaria" en sus oratorios propios, pueden hacerlo. Si una sola comunidad o un entero Instituto o Sociedad quiere llevar a cabo dichas celebraciones a menudo o habitualmente o permanentemente, la decisión compete a los Superiores mayores según las normas del derecho y según las reglas y los estatutos particulares.

Art 4.- A la celebración de la Santa Misa, a la que se refiere el artículo 2, también pueden ser admitidos -observadas las normas del derecho- los fieles que lo pidan voluntariamente.

Art.5. §1.- En las parroquias, donde haya un grupo estable de fieles adherentes a la precedente tradición litúrgica, el párroco acogerá de buen grado su petición de celebrar la Santa Misa según el rito del Misal Romano editado en 1962. Debe procurar que el bien de estos fieles se armonice con la atención pastoral ordinaria de la parroquia, bajo la guía del obispo como establece el can. 392 evitando la discordia y favoreciendo la unidad de toda la Iglesia.
§ 2.-La celebración según el Misal del beato Juan XXIII puede tener lugar en día ferial; los domingos y las festividades puede haber también una celebración de ese tipo.
§ 3.- El párroco permita también a los fieles y sacerdotes que lo soliciten la celebración en esta forma extraordinaria en circunstancias particulares, como matrimonios, exequias o celebraciones ocasionales, como por ejemplo las peregrinaciones.
§ 4.- Los sacerdotes que utilicen el Misal del beato Juan XXIII deben ser idóneos y no tener ningún impedimento jurídico.
§ 5.- En las iglesias que no son parroquiales ni conventuales, es competencia del Rector conceder la licencia más arriba citada.

Art.6. En las misas celebradas con el pueblo según el Misal del Beato Juan XXIII, las lecturas pueden ser proclamadas también en la lengua vernácula, usando ediciones reconocidas por la Sede Apostólica.

Art.7. Si un grupo de fieles laicos, como los citados en el art. 5, §1, no ha obtenido satisfacción a sus peticiones por parte del párroco, informe al obispo diocesano. Se invita vivamente al obispo a satisfacer su deseo. Si no puede proveer a esta celebración, el asunto se remita a la Pontificia Comisión "Ecclesia Dei".

Art. 8. El obispo, que desea responder a estas peticiones de los fieles laicos, pero que por diferentes causas no puede hacerlo, puede indicarlo a la Comisión "Ecclesia Dei" para que le aconseje y le ayude.

Art. 9. §1. El párroco, tras haber considerado todo atentamente, puede conceder la licencia para usar el ritual precedente en la administración de los sacramentos del Bautismo, del Matrimonio, de la Penitencia y de la Unción de Enfermos, si lo requiere el bien de las almas.
§2. A los ordinarios se concede la facultad de celebrar el sacramento de la Confirmación usando el precedente Pontifical Romano, siempre que lo requiera el bien de las almas.
§3. A los clérigos constituidos "in sacris" es lícito usar el Breviario Romano promulgado por el Beato Juan XXIII en 1962.

Art. 10. El ordinario del lugar, si lo considera oportuno, puede erigir una parroquia personal según la norma del canon 518 para las celebraciones con la forma antigua del rito romano, o nombrar un capellán, observadas las normas del derecho.

Art. 11. La Pontificia Comisión "Ecclesia Dei", erigida por Juan Pablo II en 1988, sigue ejercitando su misión.
Esta Comisión debe tener la forma, y cumplir las tareas y las normas que el Romano Pontífice quiera atribuirle.

Art. 12. La misma Comisión, además de las facultades de las que ya goza, ejercitará la autoridad de la Santa Sede vigilando sobre la observancia y aplicación de estas disposiciones.

Todo cuanto hemos establecido con estas Cartas Apostólicas en forma de Motu Proprio, ordenamos que se considere "establecido y decretado" y que se observe desde el 14 de septiembre de este año, fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz, pese a lo que pueda haber en contrario.

Dado en Roma, en San Pedro, el 7 de julio de 2007, tercer año de mi Pontificado.

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1 Institutio generalis Missalis Romani, Editio tertia, 2002, 397

2 IOANNES PAULUS PP. II, Litt. ap. Vicesimus quintus annus (4 Decembris 1988), 3: AAS 81 (1989), 899.

3 Ibid.

4 PIUS PP. X, Litt. Ap. Motu proprio datae Abhinc duos annos (23 Octobris 1913): AAS 5 (1913), 449-450; cfr IOANNES PAULUS II, Litt. ap. Vicesimus quintus annus (4 Decembris 1988), 3: AAS 81 (1989), 899.

5 Cfr IOANNES PAULUS PP. II, Litt. ap. Motu proprio datae Ecclesia Dei (2 iulii 1988), 6: AAS 80 (1988), 1498.

Autor: Comisión Nacional de Liturgia de la CECh
Fecha: 20/07/2007
País: Chile
Ciudad: Santiago
Ref. Cech: 228 / 2007

Sobre el Motu Proprio “Summorum Pontificum” del Papa Benedicto XVI, por el cual amplía el uso del Misal de Pío V según la edición del Papa Juan XXIII

Documento aprobado por el Comité Permanente de la CECh el 17 de julio de 2007

El pasado 7 de julio de 2007 fue dada a la publicidad en Roma una Carta apostólica “motu proprio data”, es decir, que responde a una iniciativa del Sumo Pontífice, sobre el uso del Misal antiguo en la Iglesia Católica.

El Motu Proprio, titulado Summorum Pontificum, establece que, junto con el Misal Romano de Pablo VI, que es el fruto de la reforma litúrgica del Concilio Ecuménico Vaticano II, puede ser usado, extraordinariamente, el Misal Romano según la edición hecha en el pontificado del Beato Papa Juan XXIII en 1962.

Junto con el Motu Proprio, el Papa dirige una carta a los obispos de todo el mundo, en la que expone de modo más personal sus motivaciones para esta medida. La intención de fondo es la de “llegar a una reconciliación interna en el seno de la Iglesia” con aquellos católicos que desean poder celebrar la Eucaristía según el Misal antiguo. Estos grupos, que en la Iglesia son pequeños, están ordinariamente formados por personas que tienen conocimiento de la lengua latina y prefieren el rito antiguo.

El Papa deja claro, en la primera de las disposiciones, que “el Misal Romano promulgado por Pablo VI es la expresión ordinaria de la “lex orandi” (“ley de la oración”) de la Iglesia católica de rito latino”. El Misal antiguo debe considerarse como “expresión extraordinaria de la misma “lex orandi” y gozar del respeto debido por su uso venerable y antiguo”. “Son de hecho”, afirma el Papa, “dos usos del único rito romano.”

Luego el Santo Padre expone las nuevas medidas que regulan la celebración eucarística según el Misal de Juan XXIII: quiénes pueden celebrarla, en qué circunstancias y bajo qué condiciones.

Tanto el Motu Proprio Summorum Pontificum como la carta del Santo Padre a los obispos del mundo se encuentran publicados en los sitios web de la Santa Sede (www.vatican.va) y de la CECh (www.iglesia.cl)

COMISIÓN NACIONAL DE LITURGIA
CONFERENCIA EPISCOPAL DE CHILE

¿ Derecho a la Misa Tradicional ?
En una carta a la Sociedad "Ecclesia Dei" de Australia fechada el 11 de mayo de 1990, el Cardenal Mayer declaró que los fieles tienen ahora derecho a la Misa tradicional:

"Ciertamente, ninguno tiene derecho de adquisición de un privilegio, pero, una vez el privilegio es debidamente concedido, el sujeto tiene realmente el derecho de beneficiarse de él (cfr. C.I.C., can. 77). En "Quattour abhinc annos" (3 de octubre de 1984), la celebración del Ordinario de la Misa de 1962 fue presentado como un privilegio que debía ser solicitado a la autoridad competente (cfr. b). En "Ecclesia Dei", sin embargo, el Romano Pontífice habló del Ordinario de la Misa de 1962 en términos de "legitimidad" (auctoritas) y "riqueza" (thesaurus) (cfr. 5, a) y calificó el deseo de celebrar y asistir a ésta Misa como una "legítima aspiración" (appetitio) (cfr. 5, c). Así pues, lo que el Supremo Legislador de la Iglesia concedió a los fieles es un privilegio en el sentido canónico del término (cfr. C.I.C.. can. 76, 1).

Parroquias tradicionales
A nivel práctico, algunos obispos están yendo últimamente más allá de la simple concesión para oficiar regularmente la Misa dominical y en Europa y los Estados Unidos ya han establecido florecientes parroquias donde se celebra la Misa tradicional y donde los Sacramentos son administrados de acuerdo a los Libros litúrgicos en uso en 1962. Este es particularmente el caso de las parroquias encomendadas a la Fraternidad de San Pedro o al Instituto de Cristo Rey. Hay en la actualidad al menos diez sociedades sacerdotales aprobadas por la Santa Sede y que atraen muchas vocaciones, en las cuales jóvenes y entusiastas seminaristas se preparan para celebrar exclusivamente en el futuro, después de su ordenación, la Misa tradicional, lo cual garantiza que el uso de ésta se incrementará en el próximo milenio. Muchos estudiantes en seminarios diocesanos, además, están siendo instruidos o ellos mismos se instruyen para celebrar la Misa tradicional y tienen la intención de hacerlo tan a menudo como sea posible después de su ordenación.

El Santo Padre ha autorizado asi mismo a los dos monasterios benedictinos más pujantes de Francia - Fontgombault y Le Barroux - a usar de modo exclusivo los Libros litúrgicos de 1962. Estos monasterios también están atrayendo mumerosas vocaciones. Hay, además, comunidades monásticas femeninas en las que solo son empleados esos mismos Libros litúrgicos. En septiembre de 1990, el Santo Padre recibió en audiencia al Abad de Le Barroux junto a varios de sus monjes y elogió la obra que están llevando a cabo. En septiembre de 1995, el Cardenal Ratzinger, acompañado de Monseñor Camille Perl, Secretario de la Pontificia Comisión "Ecclesia Dei", visitó el monasterio y ofició de pontifical en el rito tradicional para los monjes. Esto solo puede ser interpretado como una aprobación de su apostolado desde el más alto nivel en la Iglesia.

Cada año para Pentecostés, la Catedral de Chartres experimenta una rebosante afluencia de más de 15.000 católicos fervientes con un promedio de edad de veinte años, que participan en la Misa tradicional mediante el canto gregoriano (al que el Concilio Vaticano II reconoció, por cierto, como la norma para las misas cantadas), manifestando asi en el más alto grado aquella activa participación querida por el Concilio. Estos jovenes peregrinos caminan durante tres dias, durmiendo al aire libre durante la noche. Cada año reciben un mensaje trasmisor de la bendición y el estímulo de Su Santidad Juan Pablo II. La juventud de la asistencia es una notable característica de muchas misas tridentinas.

Un último pero importantísimo punto es que algunos obispos que se mostraban en un principio reticentes a permitir la Misa tradicional en sus diócesis por temor a que ello causara divisiones, se han visto animados pòr el hecho de que ha sucedido todo lo contrario y de que el otorgamiento de la licencia para dicha misa - particularmente en el contexto de una parroquia en la que todos los sacramentos se celebran siguiendo los ritos preconciliares -, lejos de provocar divisiones, las disipa, contribuyendo más bien a la edificación de comunidades de devotos católicos leales a su obispo y a Roma. En la carta del Cardenal Mayer a los Obispos Norteamericanos, Su Eminencia manifiesta claramente que el hecho de que haya católicos que quieran "asistir a celebraciones autorizadas por el Obispo de la diócesis puede considerarse un signo de buena voluntad y de un deseo de plena comunión eclesial".

El Motu Proprio "Ecclesia Dei" de 2 de julio de 1988
El 2 de julio de 1988, su Santidad Juan Pablo II promulgó su Motu Proprio "Ecclesia Dei adflicta", en el cual expresaba su voluntad de garantizar el respeto por las legítimas aspiraciones de aquellos fieles vinculados a la Tradición litúrgica latina y, en orden a la realización de éste propósito , establecia la Pontificia Comisión "Ecclesia Dei". El 18 de octubre del mismo año, el Papa Juan Pablo II otorgó al Cardenal Mayer facultades especiales para facilitar los trabajos de ésta Comisión, entre los cuales figura, en primer lugar:

"La facultad de conceder a todos los que lo soliciten (omnibus id petentibus) el uso del Misal Romano según la edición de 1962 y en conformidad con las normas propuestas en diciembre de 1986 por la Comisión de Cardenales constituida con éste objeto, habiendo sido informado el obispo diocesano".

Es importante notar que ésta facultad se refiere a todos los que piden el Misal de 1962. En su calidad de Presidente de la Pontificia Comisión "Ecclesia Dei" , el Cardenal Mayer proveyó una interpretación autorizada del Motu Proprio. En la ya citada carta a los Obispos de los Estados Unidos de fecha 20 de marzo de 1991, explicó que el Santo Padre:

".... dirigiendose a todos aquellos fieles católicos que se sienten vinculados a algunas precedentes formas litúrgicas y disciplinarias de la Tradición Latina y no solo a los antíguos adeptos del Arzobispo Lefebvre, expresó su voluntad de garantizar el respeto hacia sus justas aspiraciones (nº 5, c). En orden a proveer lo necesario en favor de éstos legítimos deseos de los fieles, estableció ésta Pontificia Comisión e indicó su intención con relación a la tarea primaria de ésta, declarando que:

debe mostrarse en todas partes respeto por los sentimientos de todos aquellos que están vinculados a la Tradición litúrgica latina, mediante una amplia y generosa aplicación de las directivas ya hace algún tiempo emanadas por la Santa Sede para el uso del Misal Romano conforme a la edición típica de 1962 (nº 6, c).

En consecuencia, Vuestra Excelencia, deseamos animarle a que facilite la decorosa y reverente celebración de los ritos litúrgicos según el Misal Romano de 1962 allí donde haya un genuino deseo de ello por parte de los fieles".

Se advertirá que, al citar directamente el Motu Proprio "Ecclesia Dei" , el Cardenal Mayer se refiere a "justas aspiraciones" y "legítimos deseos" y añade que "pareceria innecesario, incluso indebidamente penoso, imponer otras restricciones a quienes desean asistir a tales funciones". Muchos obispos han respondido a éstas exhortaciones de un modo muy positivo y en la mayoria de las diócesis donde se ha planteado la cuestión no existen ya restricciones a la celebración de la Misa tridentina. Cientos de éstas misas tienen hoy lugar en iglesias parroquiales en Europa, Australia, Nueva Zelanda, Canadá y Estados Unidos. Hay establecidos horarios de las mismas, con las cuales se puede cumplir el precepto dominical y a las que cualquier fiel es bienvenido.

"Quattuor abhinc annos" - El indulto de 1984
Incluso antes de la publicación del Motu Proprio "Ecclesia Dei", cualquier obispo en el mundo estaba autorizado a permitir la celebración de la Misa tridentina, el virtud del indulto contenido en el Decreto "Quattuor abhinc annos" de 3 de octubre de 1984, aunque bien es verdad que éste documento contenia condiciones extremadamente restrictivas. La Federación recibió ciertamente el mismo como un positivo paso adelante, pero hizo patente a la Santa Sede que semejantes condiciones eran incompatibles con la intención del indulto. Consecuencia de ello, fue el encargo hecho por el Cardenal Augustin Paul Mayer - entonces Prefecto de la Sagrada Congregación para el Culto Divino - al Dr. de Saventhem para dirigir una encuesta a nivel mundial acerca de la implementación práctica del indulto. La investigación duró varios meses y el resultado final fue tan convincente que el Cardenal Mayer obtuvo el permiso del Papa para convocar una Comisión de Cardenales, a la que se le encomendó evaluar el indulto y sugerir enmiendas. Se solicitó, entonces, al Dr. de Saventhem que presentara sus propuestas de nuevas reglas para el uso del Misal de 1962, lo que hizo tras consultar al Consejo de la FIUV. Sus sugerencias quedaron reflejadas en no pocas de las normas elaboradas en 1986 por la Comisión Cardenalicia, que llegó a la conclusión unánime que "las condiciones fijadas en el Decreto "Quattuor abhinc annos" eran demasiado restrictivas y ebian ser mitigadas" (Carta del Cardenal Mayer a los Obispos Norteamericanos de fecha 20 de marzo de 1991 - Protocolo Nº 500/90).

Un mensaje del Cardenal Ratzinger
El 25 de julio de 1996, el Cardenal Joseph Ratzinger, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, dirigió a la Federación el siguiente mensaje:

"La FEDERACION INTERNACIONAL UNA VOCE ha jugado un rol importante apoyando el uso de la edición de 1962 del Misal Romano en obediencia a las directivas de la Santa Sede. Por éste invalorable servicio expreso mi gratitud a los mienbros de la Federación y les imparto mi bendición".

El Regreso de la Verdadera forma de celebrar la Santa Misa

2009-05-28T09:32:00.000-07:00

El Sábado 7 de Julio del año 2007,
su Santidad Benedicto XVI
comparte con la Iglesia de Cristo
su iniciativa por recuperar
la que llamaremos Misa Antigua,
anterior al Concilio Vaticano II,
rezada en latín,
tesoro de la Tradición
y ahora parte viva
y actual de nuestra Fe Católica.

Hay voces a favor y voces en contra
de esta iniciativa.
Ninguna por si sola y sin las bondades
de todo buen cristiano llegarán lejos,
o bien se estrellará con la Verdad.

Muchos se preguntan qué se busca,
qué se persigue,
qué motivos hay;
sencillamente
y en
palabras de su Beatitud
podemos verlo como
un movimiento de la
Hermenéutica de la Continuidad,
unir pasado y presente…

Si tomamos otro punto de referencia,
también podemos verlo como la
Reforma de la Reforma,
un proyecto de largo aliento
y de mutua influencia,
en este caso,
de la liturgia antigua y la nueva.

Ahora nos moveremos entre
la inculturación,
la estabilidad,
la convergencia,
todo para el bien
del Cuerpo Místico de Cristo.

LA SANTA MADRE IGLESIA SEGÚN SAN FRANCISCO DE ASÍS

2009-05-26T08:36:00.000-07:00

El evangelismo con el que Francisco vivió y expresó su fe no puede ser entendido si no se coloca dentro del ámbito de la Iglesia. Ella fue su cuna y su horizonte, la tierra nutricia que le permitió nacer, crecer y morir de una forma determinada; ella fue, en definitiva, el punto de referencia que guió su trayectoria humana y espiritual, hasta hacerlo cristalizar en el hombre que hoy conocemos como san Francisco de Asís y al que reconocemos como el cristiano fiel que avanzó decididamente por el camino del seguimiento de Cristo, hasta convertirse en modelo para la comunidad de creyentes que formamos la Iglesia. Francisco, sin la Iglesia, es ininteligible; de ahí que, a la hora de describir su itinerario espiritual, sea necesario analizar el sentido que tuvo para él la Iglesia y cómo vivió su pertenencia a la misma.

1. Acercamiento al problema

Al querer abordar la relación de Francisco con la Iglesia de su tiempo, nos encontramos con un primer escollo que, si bien no impide, al menos dificulta su objetiva inteligencia. Se trata del problema de las interpretaciones que, a partir de la lectura de las no menos problemáticas Fuentes franciscanas, cada estudioso hace de la experiencia eclesial de Francisco, haciendo verdad aquello de que todo es según el color del cristal con que se mira. Simplificando un poco los distintos posicionamientos, podemos reducirlos a dos.

Por una parte está la interpretación «victimista», representada por Paul Sabatier en su célebre Vida de S. Francisco de Asís, donde se acensúa la actitud de rebeldía del Santo frente a la Iglesia institucional, y su progresiva «domesticación» por parte de la Curia romana, hasta hacerle entrar por los cauces tradicionales de la vida religiosa, que constituían el entramado de la reforma eclesial que habían emprendido Inocencio III y, después, Honorio III.

Según Sabatier, Francisco habría tratado de asumir este proceso, aun en contra de su voluntad, intentando autoconvencerse de que lo propuesto por la autoridad de la Iglesia era la voluntad de Dios sobre su persona y su Fraternidad. Este autocontrol se manifestó en una actitud obediencial, expresada principalmente en las Admoniciones, que superó el convencimiento proporcionado por su propia experiencia. La tensión que le producía este autocontrol se fue acumulando hasta que, próximo ya a su muerte, estalló en un manifiesto que hoy conocemos como el Testamento.

Haciendo una relectura interesada del famoso texto de Francisco: «Cuando el Señor me dio hermanos, nadie me enseñaba lo que debía hacer» (Test 14), Sabatier describe al Santo como un hombre liberal capaz de seguir el Evangelio en contraposición a la tradición convencional; un creyente que prefiere seguir la ley del espíritu por encima del derecho eclesiástico; un «profeta», en definitiva, denunciador de la incoherencia de la institución eclesial, pero que tiene que rendirse ante la opresión del «sacerdocio». Francisco fue víctima, según Sabatier, del poder absolutista de la Iglesia encarnado en los papas Inocencio III y Honorio III.

La otra interpretación, capitaneada en los últimos tiempos por K. Esser y que podríamos llamar «obediencialista», defiende la completa sumisión de Francisco a la Iglesia hasta unos límites rayanos en la obediencia ciega a la jerarquía, descartando cualquier problema entre el proyecto de Francisco y el de la Curia, por ser el mismo Santo el que, en momentos conflictivos para la Fraternidad y de una forma voluntaria, acudió a Roma con el fin de buscar soluciones. Esta propuesta la basan en las propias Fuentes franciscanas, ya que todas ellas apoyan esta reverencia especial del Santo a la Iglesia jerárquica, silenciando cualquier posible enfrentamiento.

Efectivamente, en las Fuentes se refleja la devoción de Francisco a la Iglesia, mientras que se silencia cualquier relación conflictiva con la misma. Pero este es un problema antiguo de lectura de las Fuentes, consistente en interpretar a Francisco solamente a partir de ellas y sin ninguna referencia al contexto histórico en el que se dieron los hechos. Si bien es verdad que en las Fuentes sólo aparece la relación positiva de Francisco con la Iglesia, también lo es que el proyecto evangélico de vida presentado a la Curia, ni fue ni podía ser entendido por el grupo de dirigentes que llevaba en Roma la reorganización de la vida religiosa en la Iglesia. Y no hay que achacarles, por ello, mala voluntad ni un intencionado propósito de aplastar a Francisco y su proyecto transformándolo en otro más asimilable; porque si este corrimiento se dio, fue más por voluntad de los mismos dirigentes de la Fraternidad -intelectuales y Provinciales-, que por una decisión impositiva de la Curia. De todos modos, no se trata tanto de buscar culpables como de intentar analizar desapasionadamente cuáles fueron las relaciones reales de Francisco y la Iglesia.

2. Carisma y estructura

El problema de la doble interpretación antes indicado se debe, a mi parecer, a una visión unidimensional y reduccionista de Francisco. Desde una perspectiva más analítica de la Iglesia, hacen enfrentarse, hasta la irreductibilidad, dos facetas que en el Santo no eran antagónicas: su obediencia reverencial a la Iglesia como institución y su rebeldía ante una vivencia del Evangelio eclesialmente descolorida e incoherente.

Estos dos niveles en la forma de experimentar la Iglesia fueron vividos por Francisco dentro de una gran tensión, pero, al mismo tiempo, con equilibrio. Basta que recordemos, para comprender un poco, su situación existencial de simple laico, convertido inesperadamente a una vida de penitencia. Esta situación le hacía ver a la Iglesia de una forma unitaria; como una especie de familia en la que existen contradicciones, pero en la que es necesario permanecer para poder superarlas.

La Iglesia había sido para él como un gran seno materno que le había dado la vida y en cuyo regazo se sentía seguro, porque seguía percibiendo de una forma personal el amor de Dios y la posibilidad de comunicarlo a los demás hombres. En ella había recibido la fe, los sacramentos y las costumbres cristianas casi de una forma inconsciente, pero que ahora formaban ese clima familiar fuera del cual le sería imposible entenderse a sí mismo y a todo lo que le rodeaba. Su ser y su existir estaba transido por ese soplo misterioso de la Iglesia que se espesa, hasta hacerse institución, pero que, al mismo tiempo, la trasciende de forma inasible despertando la añoranza del Evangelio para seguir a Jesús en su camino hacia el Padre.

La Iglesia en Asís había sido fundamental para que el pueblo llegase a sentir conciencia de su identidad comunitaria cultural y religiosa; había sido la Iglesia la que había hecho aflorar las relaciones interpersonales y la aparición del nosotros como una necesidad grupal. Las Leyendas de los santos Mártires, sobre todo de S. Rufino, describen los orígenes creyentes del pueblo agrupado en torno a sus obispos. Alrededor del culto a S. Rufino y su primitiva catedral crece el nuevo pueblo al constituirse en «Común».

El santo obispo de Asís, S. Rufino, se convierte en el símbolo que identifica al pueblo en su lucha contra los feudatarios opresores. El santo protector del Común debe ser animoso y valiente. Desde esta perspectiva de proyectar sobre lo religioso sus necesidades guerreras, combatieron contra Perusa, contra el Emperador alemán, contra los señores de los castillos y contra el propio obispo que pretendía arrebatarles, desde su posición feudal, la posesión de S. Rufino como símbolo identificador del pueblo, del nuevo «Común».

En 1140, Juan de Gubio inició la construcción de la nueva catedral en el mismo sitio que ocupaba la antigua, reflejando en su arquitectura y en los símbolos de la fachada el espíritu combativo y ardiente de los asisanos. La catedral es el cuartel general del pueblo, el lugar donde se reúne el ejército popular, el tribunal, el parlamento e, incluso, el museo donde se guardan los trofeos de las victorias militares.

Esta identificación de los orígenes como pueblo y como comunidad de fe alrededor de sus obispos, le da a Francisco una visión de la Iglesia donde lo institucional, por problemático y doloroso que a veces le resulte, no es impedimento para llevar a la práctica su decisión evangélica de seguir a Jesús en pobreza y humildad. De esto se deduce que para Francisco la Iglesia, incluso como estructura, era algo que formaba parte de sus orígenes y que no podía ver como una realidad extraña que no tuviera nada que ver con él; de ahí que la considerara como un ser vivo y misterioso que alimentaba su vida y sus sueños de ver realizado su proyecto evangélico dentro de su mismo seno.

Por otra parte, la Iglesia lo desbordaba; era algo objetivo que estaba más allá de sus propias vivencias y sentimientos. Él sabía de su antigüedad y experimentaba, aunque no fuera del todo consciente, sus condicionamientos doctrinales y morales, su poder religioso e, incluso, político; es decir, su estructura clerical y pesada, que era como el cuerpo histórico y opaco, aparentemente incapaz de traslucir la presencia gloriosa y santificante de Cristo el Señor.

La Iglesia de Inocencio III había alcanzado su máximo nivel de poder y, por ello, su mínimo de coherencia evangélica. Era la Iglesia imitadora del Imperio y de los grandes señores feudales. Más de la mitad de las tierras europeas eran beneficios eclesiásticos, y la vida monástica no se había quedado a la zaga en esta carrera por el poder y las riquezas, en vez de haberse alineado entre los pobres.

Dentro de este ambiente, no es extraño que la Iglesia se preocupara más, como dice Jacobo de Vitry, de atender los negocios temporales que de evangelizar la nueva clase social que estaba emergiendo del pueblo. Este vacío de evangelización propició la aparición de movimientos evangélicos, la mayoría de ellos laicales, que trataron de llevar adelante, por su propia cuenta y de forma un tanto ingenua, lo que el clero había sido incapaz de hacer.

Debido a la falta de comprensión de los obispos y de la Curia romana anterior a Inocencio III, que no supieron o no quisieron canalizar esta fuerza de renovación evangélica, todos estos grupos terminaron enfrentándose con la Iglesia oficial y defendiendo la vivencia de un evangelismo que no tenía necesidad de ella, que tampoco parecía muy empeñada en hacer revivir el Evangelio que ellos exigían.

La actitud de Francisco, envuelto también en este ambiente de pauperismo evangélico, difiere radicalmente de la de los otros líderes de movimientos. La mayoría prefirieron resistir a los condicionamientos del centralismo romano desobedeciendo en virtud de una obediencia mayor a Dios. Sin embargo Francisco, tal vez porque su cercanía de Roma le proporcionaba una imagen más familiar de la Iglesia, prefirió ser contestatario desde la sumisión, adoptando un tipo evangélico de vida que, por situarse en las afueras de la riqueza y del poder, constituía una protesta existencial de las estructuras antievangélicas que conformaban la Iglesia.

I. FRANCISCO Y LA IGLESIA JERÁRQUICA

El concepto que tiene Francisco de la Iglesia, como buen laico medieval a quien las cosas le entran por los ojos, es primeramente institucional; es decir, para él la Iglesia es toda esa estructura jerárquica cuyos servidores, los clérigos en sus distintos niveles, hacen eficaz la salvación. Por eso no extraña que en sus Escritos aparezca una visión tan vertical de la Iglesia, concibiéndola como lugar de salvación principalmente porque los sacerdotes posibilitaban a los fieles, mediante los sacramentos y la Palabra, la participación en el misterio de Cristo.

1. Francisco y la Curia romana

Las relaciones de Francisco con la Iglesia romana, en la que se concreta la estructura institucional de la misma Iglesia, tuvieron un progresivo fortalecimiento a medida que la Fraternidad fue incorporándose al entramado general de la reforma de la vida religiosa que el Papa estaba llevando a cabo. La actitud de Francisco ante la Curia está condicionada por la necesidad real de relacionarse con ella, debido a su condición de animador y cabeza del grupo franciscano. La aprobación del proyecto de vida abría de una forma más realista la comunicación entre el Francisco fiel a la Iglesia romana y al Papa y los Cardenales que la dirigían.

Al hablar de las relaciones de Francisco con la Curia no hay que hacerlo desde una visión triunfalista que distorsione la realidad del hecho. Por decepcionante que nos pueda parecer, Francisco no era ninguna personalidad dentro de la Iglesia institucional que influyera en las decisiones de la misma. El estamento eclesial, Papa y Cardenales de la Curia, tenía sus propios planes, en los que trataba de integrar a cualquier movimiento que surgiera dentro de la cristiandad.

Hasta Inocencio III, la vida religiosa se configuraba de acuerdo a la normativa canónica tradicional. Existía un modelo jurídico, marcado por la estabilidad, al que debían adecuarse todas las órdenes nacientes. Aquellos movimientos que no estuvieran dispuestos a aceptar tales condiciones, no tenían cabida dentro de la vida religiosa.

Inocencio III trató de solucionar este problema de una forma aceptable. Por una parte, puso en práctica su política de rechazar cualquier fundación de una nueva orden que no aceptara alguna de las Reglas tradicionales; este principio se plasmó en el canon 13 del Concilio Lateranense IV: «Para que una excesiva diversidad de religiones (es decir, de reglas y de fundaciones religiosas) no conduzca a una seria confusión en la Iglesia de Dios, prohibimos firmemente que en el futuro se funden nuevas religiones; y quienquiera que desee convertirse a una nueva religión, tome alguna de las ya aprobadas. Igualmente, aquellos que deseen fundar una casa religiosa en el futuro, adopten la regla e institución de las religiones ya aprobadas. Prohibimos también que nadie presuma tener la condición de monje en diversos monasterios y que ningún abad presida varios monasterios».

Por otra parte, concretó su sensibilidad hacia los nuevos movimientos evangélicos haciendo una distinción clara entre los heréticos y los ortodoxos, aceptando a estos últimos en la Iglesia por la aprobación de su «Propositum» o forma de vida. La aprobación de estos grupos, en su mayoría laicos, no los convertía en órdenes religiosas, por lo que les permitía una mayor libertad a la hora de concretar su propio carisma.

La presentación del Proyecto franciscano en 1210 y su confirmación oral entran de lleno en este clima de aceptación de movimientos evangélicos que Inocencio III estaba realizando por aquellos años. En 1201 aprobaba a los Humillados; en 1208, a los Pobres Católicos de Durando de Huesca; en 1210, a los Pobres Lombardos de Bernardo Prim; en 1212, a los Penitentes relacionados con este mismo grupo.

Honorio III, menos esclavo de las estructuras jurídicas, hizo progresar esta política papal en una doble dirección: modificando el programa de reforma de Inocencio trazado en el Concilio Lateranense IV, por el que se impedía la aprobación de nuevas órdenes con regla propia, y ensanchando el concepto de vida religiosa más allá de la definición jurídica tradicional.

La Curia cardenalicia, de la que formaba parte Honorio III antes de ser elegido papa, no compartía de forma unánime la política, un tanto personalista, de Inocencio III respecto a la reforma de la vida religiosa. De hecho, y apenas terminado el Concilio que fijó el pensamiento de Inocencio III, el nuevo papa Honorio modificó en la práctica sus conclusiones, aprobando nuevas órdenes, como los Carmelitas, con una regla propia.

El proceso de adaptación de la vida religiosa a las situaciones concretas de la sociedad y, por tanto, a la solución de problemas que se le planteaban a la Iglesia, hizo ampliar el concepto tradicional de vida religiosa, exclusivo del monacato, hacia posiciones más abiertas y de mayor actividad apostólica. La fundación de los Canónigos Regulares, Órdenes Militares y Hospitalarias, etc., son un exponente de este intento de solucionar los problemas pastorales y evangelizadores que la Iglesia de finales del siglo XII tenía planteados. Los mismos Cistercienses, que justificaban su identidad como una vuelta al monaquismo tradicional más puro, no dudaron en acudir a la llamada del Papa para encargarse de la cruzada contra los Albigenses.

El fracaso de los Cistercienses en esta misión, encabezada por el mismo San Bernardo, fue uno de los motivos que llevaron al papa Inocencio III a favorecer la acogida de los grupos evangélicos, entre ellos los Dominicos, como una solución al problema de la herejía. Las únicas condiciones para ser aprobados eran su fidelidad inquebrantable a la Iglesia de Roma y la organización jurídica, con su responsable al frente de ella, que garantizara su pleno control.

En este marco de política curial se desarrollaron las relaciones de Francisco con el Papa; unas relaciones que, a pesar de las tensiones propias de la negociación del Proyecto que para Francisco suponía la concretización de su opción evangélica, no se desenvolvieron de una forma tirante.

a) Francisco y el Papa

Por su calidad de responsable y cabeza de un grupo religioso, Francisco tuvo que relacionarse con el Papa. La aureola religiosa, hecha de misterio y respeto, con la que los cristianos medievales rodeaban la figura del Papa, así como la relativa proximidad física de su persona, debieron influir en la imagen que Francisco tenía del Sumo Pontífice. Los biógrafos narran estos encuentros dentro del marco de lo maravilloso y de la importancia que adquirió posteriormente la Orden dentro de la Iglesia. Aunque al inicio del siglo XIII la Curia romana no tenía aún la complejidad y la magnitud que adquirirá en los siglos posteriores, era ya un organismo bastante estructurado, a cuya cabeza estaba el Papa. De ahí que no fuera fácil llegar hasta él sino después de haber pasado por los normales filtros burocráticos y de decisión, entre los que se encontraba el de los Cardenales.

El hecho de que Francisco se encontró con Inocencio III después de obtener los contactos necesarios para llegar hasta él, está plenamente probado. En el Testamento nos dice que, después de haber hecho escribir en pocas y sencillas palabras el Proyecto de vida inspirado por el Altísimo, dl señor Papa se lo confirmó (Test 15). Los biógrafos han ampliado después este dato escueto, haciendo una «puesta en escena» que desborda, por su intencionalidad, los límites reales en que se debió de dar (1 Cel 32s; 2 Cel 16s; LM 3,8-10; TC 46-49).

Fruto de este encuentro fue la aprobación oral del Proyecto de vida; acontecimiento que cobra valor no tanto en sí mismo cuanto al ser recobrado por una Orden que ha encontrado su lugar apostólico dentro de la Iglesia y puede presentar una Regla para que le sea aprobada jurídicamente. No obstante, a Francisco le era suficiente esta prueba de confianza inicial del Papa para caminar con la seguridad de que su Proyecto era querido por Dios y no una mera ilusión personal. Si tuvo otros contactos con Inocencio III, no queda de ello constancia. Posiblemente, la muerte del Papa en Perusa en 1216 reunió, por última vez, a estos dos personajes que, desde una realidad personal tan dispar, hicieron lo posible por servir a la Iglesia consensuando una Fraternidad en la que fuera posible vivir según la forma del santo Evangelio.

La relación de Francisco con el nuevo papa Honorio III sólo viene confirmada unos años después. Con la división de la Fraternidad en Provincias en el Capítulo de 1217, los hermanos tuvieron que emprender nuevas misiones, que no siempre resultaron satisfactorias y de las que tuvieron que desistir. En el Capítulo de 1219, en el que estaba presente Hugolino, los hermanos contaron sus desastrosas experiencias. Una vez terminado el Capítulo, el Cardenal acompañó a Francisco ante el Papa, y éste les extendió la bula Cum dilecti filii, dirigida a los obispos de todo el mundo, en la que garantizaba la plena fidelidad del grupo a la Iglesia, por lo que debían ser acogidos con benevolencia (TC 62).

La crisis desencadenada en la Fraternidad con motivo de la ausencia de Francisco, fue otra ocasión de encuentro entre el Santo y el Papa. Informado de que los dos Vicarios se habían reunido en Capítulo con unos cuantos hermanos «seniores» para reorganizar algunos aspectos de la Fraternidad, Francisco volvió de Siria y se dirigió a la Curia para solucionar estos problemas, pidiendo al Papa que Hugolino, ahora de forma oficial, se hiciera cargo de la Fraternidad como Cardenal Protector (1 Cel 100; 2 Cel 25; TC 65).

En este ambiente se desarrollaron las relaciones de Francisco con los dos papas con que le tocó tratar los distintos asuntos de la Fraternidad. Aunque la diferencia de responsabilidades y mentalidades debió de hacer difícil la negociación del Proyecto evangélico, no parece presumible que se resolviera con tirantez, como suponen los seguidores de Sabatier. Jordán de Giano nos narra en su Crónica (n. 14) la delicada familiaridad de Francisco con el papa Honorio con motivo de su visita para buscar soluciones a la crisis de la Fraternidad. No atreviéndose a molestar al señor Papa, nos dirá Giano, se acostó en el atrio de su estancia esperando con paciencia que saliera espontáneamente. Cuando salió, Francisco le hizo una reverencia y le dijo: «Padre papa, Dios te dé la paz». A lo que el pontífice le respondió: «Dios te bendiga, hijo».

b) Francisco y el Cardenal Protector

La presencia de Francisco en la Curia en 1210 para que el Papa le aprobara su Proyecto evangélico de vida, estuvo condicionada por el normal funcionamiento burocrático de la misma. El obispo de Asís, Guido, fue el que presentó a Francisco ante el cardenal Juan de S. Pablo. Este Cardenal había sido estrecho colaborador de Inocencio III en su política contra la herejía y en la reconducción de los movimientos religiosos al servicio de la Iglesia. Como Cardenal Penitenciario disponía de los medios jurídicos necesarios para ayudar a Francisco en la homologación eclesial de su movimiento.

Como buen entendido en la política papal, Juan de S. Pablo aconsejó a Francisco su incorporación en alguna de las órdenes tradicionales. Pero el Santo estaba convencido de que el Señor le había manifestado que viviera según la forma del santo Evangelio, por lo que no era posible ceder en este empeño. Su resistencia parece ser que tuvo efecto, pues el Cardenal le prometió presentar su asunto al papa Inocencio (1 Cel 33; TC 47ss).

Juan de S. Pablo murió antes de empezar el Concilio IV de Letrán en 1215. Una parte importante de cardenales y obispos quería prohibir la fundación de nuevas órdenes religiosas, como de hecho sucedió (c. 13 del Concilio). Francisco tuvo que buscar un nuevo apoyo en su lucha por integrar jurídicamente en la Iglesia su Proyecto de vida, y lo encontró en el grupo de Cardenales que le habían ayudado en 1210. No sabemos si Hugolino apoyaba también este Proyecto, pues hasta su encuentro con Francisco en Florencia, en 1217, las Fuentes no dicen nada sobre su colaboración.

Hugolino de Ostia se había formado diplomáticamente trabajando en la Curia y desempeñando importantes relaciones internacionales con Inocencio III, quien le había utilizado como hombre de confianza en delicadas misiones diplomáticas. Este mismo prestigio lo siguió manteniendo con el papa Honorio III, colaborando, entre otras cosas, en su política de reforma de la vida religiosa.

La figura de Hugolino que nos ofrecen los biógrafos es controvertida. La Vida I de Celano dibuja una relación amistosa y de ayuda entre el Cardenal y Francisco, que no se repite en las Fuentes sucesivas. Salvo el encuentro de Florencia, donde el Cardenal prohibió a Francisco continuar su viaje a Francia, y que traen casi todas las Fuentes, sólo los Tres Compañeros y el Anónimo de Perusa recuerdan su mediación ante el Papa en la aprobación de la Regla y su nombramiento como Cardenal Protector. Las demás nos ofrecen una imagen de Hugolino admirador benévolo de Francisco, pero que no interviene en la evolución de la Fraternidad.

Esta doble visión de la figura del Cardenal da pie a los estudiosos a preguntarse de quién partió la iniciativa en su nombramiento como Protector. Si fue Francisco el que lo pidió para que ayudara a la Fraternidad a organizarse en fidelidad a la Iglesia y al Proyecto evangélico, o fue, más bien, la misma Curia romana la que lo impuso como condición para que el grupo entrara a formar parte de la institución eclesial.

Las Fuentes mantienen la misma indecisión. Mientras Giano (Crónica, 14) y Celano (2 Cel 25) dicen que fue el propio Francisco quien pidió al Papa un Cardenal que hiciera sus veces y con el que pudiera hablar cuando tuviera necesidad, le escuchara y resolviera sus problemas y los de la Fraternidad, los Tres Compañeros hablan de un ofrecimiento del propio Hugolino con el fin de aconsejarles, ayudarles y protegerles (TC 61). No obstante esta diferencia, ambas versiones son conciliables, ya que se podría tratar de un primer contacto -según los TC-, que cuajaría después en una institucionalización.

Sin embargo, a mi parecer, el problema no radica aquí, sino en saber si Hugolino controlaba como representante de la Curia el desarrollo de la Fraternidad, encauzándola y colocándola dentro del esquema que tenía Roma para la estructuración de los nuevos movimientos religiosos, o si, más bien, fueron los Ministros e intelectuales los que forzaron la evolución de la Fraternidad, con la aprobación de la Curia, hacia formas más organizadas de vida religiosa.

El cargo de Cardenal Protector, aunque de modo informal, tenía ya un precedente en los Pobres Católicos para defenderles ante la jerarquía regional y controlar su ortodoxia. Con relación a la Fraternidad, su función comprendía, además de la protección de la Orden frente a los prelados, también el gobierno de la misma en sentido estricto: el Protector es, además, «gobernador y corrector» (2 R 12,4).

Al parecer, Hugolino no disponía de una planificación concreta para la transformación de la Orden. Más bien las diversas iniciativas vinieron de los hermanos más antiguos de la Orden, a los que Hugolino les prestó su apoyo porque estaban en su misma línea y no parecía que estuvieran en contradicción con la de Francisco. Lo único en lo que Hugolino colaboró sistemáticamente fue en la consolidación de la propia estructura y en la organización jurídica de la obediencia, elementos que no eran originales del Protector sino de la misma política de la Curia, por lo que Francisco, en principio, los asimiló.

Pero Hugolino, además de ser amigo personal de Francisco y admirador de la Fraternidad, era un Cardenal de la Curia, consciente de su responsabilidad en la marcha del engranaje de la Iglesia romana; por eso, no es de extrañar que tratara de ayudarles en la negociación de los mínimos para que el movimiento no se desbordara y pudiera formar parte de los grupos eclesiales que componían la vida religiosa en la Iglesia, cosa que Francisco debió comprender y admitir, aunque ello supusiera una remodelación del carisma que no coincidía plenamente con el Proyecto original.

Además de estas relaciones burocráticas con Hugolino, la amistad que les unía, a pesar de su forma de ser tan distinta, les permitió enriquecerse mutuamente sin tener, por ello, que renunciar a sus convicciones más profundas, aunque tuvieran que ceder en muchas de sus apreciaciones (LM 7,7; 2 Cel 148). Francisco veía en Hugolino al hombre capaz de ayudarle a cristalizar en la Iglesia, aunque de manera un tanto dolorosa, la forma de vida evangélica que el Señor le había inspirado. Hugolino, sin embargo, admiraba en Francisco al Santo capaz de encarnar en su vida el Evangelio que la Curia pretendía proteger con su ordenación jurídica. Uno y otro pretendieron favorecer la vivencia del Evangelio en la Iglesia, y ambos tuvieron que ceder en sus respectivos puntos de vista para que la Fraternidad pudiera seguir viviendo referida al Evangelio y dentro del seno eclesial.

2. Francisco y los obispos

Otro elemento importante de las relaciones entre Francisco y la jerarquía fueron los obispos. En su actitud ante ellos se refleja no sólo el sentir común del pueblo, que admitía su presencia como autoridad incuestionable, sino también la práctica canónica de la Iglesia que les confería un poder casi absoluto en el gobierno de su diócesis (TC 19).

A pesar de los temperamentos tan dispares de Francisco y de Guido el obispo de Asís, sus relaciones aparecen serenas y sin ningún tipo de conflicto; más aún, los biógrafos afirman que en los momentos difíciles en que Francisco tuvo que decidir su futuro, el obispo estuvo a su lado ayudándole a clarificarse y a conseguir lo que se había propuesto. La Leyenda che los Tres Compañeros (TC 20), de forma más o menos explícita, y Tomás de Celano (1 Cel 15.32) tienden a resaltar esta ayuda espiritual de Guido a Francisco, aunque la forma de ser del Obispo, muy enérgico y consciente de su dignidad, hace pensar en su incapacidad para entender los motivos más profundos del Proyecto evangélico de Francisco. De este modo se hace comprensible que su ayuda a la maduración espiritual de Francisco no fuera toda la que éste necesitara.

Esta difícil amistad continuó durante toda su vida, visitándole Guido con frecuencia en la Porciúncula (2 Cel 100), hospedándole en su palacio y cuidándole en su enfermedad (1 Cel 108), y, por último, llorando su muerte como si se tratara de su propio padre (2 Cel 220).

La misma deferencia que tenía con el obispo de Asís la aplicó también a todos los demás obispos, visitándoles cuando llegaba a una ciudad, puesto que los consideraba como señores naturales de su diócesis (1 Cel 75); de ahí que al proyectar la Fraternidad por toda la Iglesia lo hiciera supeditándose a su voluntad pastoral, cosa que no agradaba mucho a los Ministros y que apoyó la Curia romana cuando la Fraternidad se convirtió en una fuerza apostólica apetecible para ser aprovechada de una forma eficaz (AP 45). Jordán de Giano nos narra en su Crónica (nn. 3-5), de una forma jocosa pero dramática, la situación de las primeras expediciones misionales por Europa en 1219. Su aspecto y forma de vida los hacia sospechosos de herejía, no sólo ante el pueblo, sino, incluso, para los mismos obispos.

Esta sospecha se explica porque desde Roma se urgía a los mismos obispos que extremaran su responsabilidad y vigilancia continua para que los focos de herejía no se extendieran al pueblo. De este modo se comprende, por una parte, la actitud recelosa de los prelados y, por otra, la ansiedad de los hermanos por buscar respaldo en la Curia con el fin de poder desarrollar con normalidad su ministerio. En este sentido son varias las bulas que les concedió Honorio III, por medio de Hugolino, explicando a todos los obispos que se trataba de una Fraternidad aprobada y fiel a la Iglesia, por lo que no debían impedirles su apostolado (Cum dilecti filii, 11-6-1219; Pro dilectis filiis, 29-5-1220).

Francisco no compartía esta actitud, sino que prefería convencer a los prelados con el ejemplo de un seguimiento menor de Cristo, aunque tuviera que sufrir la incomprensión e, incluso, la misma persecución y el destierro. La prohibición de pedir privilegios a la Curia (Test 25) evidencia que hasta el último momento mantuvo esa disposición ante los obispos, a pesar de que limitara su libertad a la hora de evangelizar (2 Cel 147).

3. Francisco y los sacerdotes

La profundización de sus relaciones con el clero está determinada por su proceso de conversión. De un respeto al sacerdote, natural en cualquier laico medieval, pasó a una búsqueda de protección clerical, que fue convirtiéndose progresivamente en veneración por los que hacen posible la presencia sacramental de Jesús entre nosotros.

Su devoción incondicional al sacerdote está marcada, además del respeto al ministro sagrado propio de una sociedad sacral, por una voluntad de ortodoxia en contraposición a los movimientos religiosos populares, caracterizados por un anticlericalismo contestatario. El acentuar la ética sacerdotal como fuente y condicionante del poder pastoral y sacramental, había llevado a estos movimientos a relativizar y despreciar su misión, sobre todo en aquellos pobres sacerdotes que llevaban una vida impropia de su dignidad.

Ante este peligroso corrimiento, por parte de los herejes, del desprecio de la persona a la negación del poder ministerial, Francisco tratará de defender este último por encima de la persona del sacerdote. Así confiesa en la Carta a todos los fieles que debemos venerar y reverenciar a los clérigos, no tanto por ellos mismos, si son pecadores, sino por el oficio y la administración del santísimo cuerpo y sangre del Señor, que sacrifican en el altar, reciben y administran a los otros (2CtaF 33).

Esta función los exime de todo juicio despreciativo, puesto que, por muy pecadores que sean, nadie debe juzgarlos, ya que el Señor mismo se reserva para sí solo el juicio sobre ellos. Pues cuanto más grande es el ministerio que tienen del santísimo cuerpo y sangre del Señor, tanto más grande es el pecado de los que pecan contra ellos que el de los que pecan contra todos los demás hombres de este mundo (Adm 26).

La horizontalidad de las relaciones que Francisco exige para la Fraternidad, hasta el punto de desacralizar la autoridad, no la hace extensible a la jerarquía de la Iglesia. La jerarquía sigue siendo sagrada y, por tanto, intocable. Así se explica esta defensa incuestionable de los clérigos, en la que, además de su propia mentalidad, debió de influir el condicionamiento de la Curia para preservar a la Fraternidad del peligro anticlerical que configuraba el talante de los movimientos pauperísticos.

Francisco se mantuvo, por encima de todo, en este respeto ante los clérigos. La veneración en el Señor de su orden y oficio y de su ministerio (1 R 19,3), le llevaba a no querer predicar en contra de su voluntad, por más pecadores e incultos que fueran. Y la razón era que veía en ellos al Hijo de Dios y eran para él sus señores, puesto que hacían presente y administraban al mismo Hijo de Dios sacramentado en el pan, el vino y la Palabra (Test 7-13).

Los biógrafos reflejan abundantemente esta actitud de Francisco, en parte porque estaban interesados en justificar una Fraternidad ya clericalizada, pero también porque respondía a una realidad del grupo primitivo, laico e itinerante, que necesitaba demostrar su fidelidad a la Iglesia por medio de la reverencia a los sacerdotes.

Su estima al clero la transmitía Francisco a los fieles en sus sermones para que pudieran expresar su fe en la Iglesia romana; pero, sobre todo, trató de hacerla comprender a los frailes (AP 37; TC 57). En descripciones que nos podrían parecer bucólicas, las Fuentes van refiriendo esta actitud de la primera Fraternidad, caracterizada por un respeto incuestionable hacia los sacerdotes (TC 59; 1 Cel 46).

II. FRANCISCO Y EL MISTERIO DE LA IGLESIA

Su familiaridad con la estructura jerárquica de la Iglesia no le había impedido, sin embargo, traspasar su dura y a veces amarga corteza, descubriendo en lo más hondo de ella la riqueza que la animaba y motivaba en su ser: la presencia salvadora de Dios. La misma jerarquía de la Iglesia le había enseñado y acompañado en su experiencia de que la familia trinitaria del Dios Padre, del Dios Hijo y del Dios Espíritu estaba en el origen de todo, modelando con su amor la creación entera y, de forma especial, al hombre, hecho a su imagen y semejanza (1 R 23,1).

Compadecido de nuestra debilidad, contraída a causa del pecado, el mismo Dios trinitario, que se había volcado en nuestra realización, nos acompañó también en nuestra pobreza, haciéndose hombre en el Hijo, nacido de la Virgen María, y abriéndonos con su vida y su muerte el camino de la libertad (1 R 23,2s).

Pero ese Dios, que es relación familiar trinitaria, no está solamente en el origen y en el camino; nos espera también en la meta, acogiendo nuestro cansancio y colmando de sentido nuestro destino de hombres (1 R 23,4). Esta acción salvadora de la Trinidad la percibía Francisco como el misterio encarnado en la Iglesia, sólo balbucible con la alabanza, cuyo cuerpo es sacramento de liberación para todos los llamados a formar en ella el Pueblo de Dios.

1. La Iglesia, templo de la Trinidad

Si bien es verdad que Francisco no elaboró ninguna eclesiología, ya que no era teólogo, la relación de ejemplaridad que establece entre María y la Iglesia nos permite formular su experiencia eclesial del misterio salvador trinitario.

En la Antífona de la Virgen que aparece en el Oficio de la Pasión, Francisco alaba a María por su relación con la Trinidad, exaltándola como hija del Padre celestial, madre de nuestro Señor Jesucristo y esposa del Espíritu Santo. En María se hace visible la invisible bondad de Dios con los hombres; en ella se nos hace palpable la intangible misericordia divina que se nos ofrece como don. Pero este misterio de salvación no se agota en María. En el saludo que Francisco dirige a la Virgen (SalVM) hay una alabanza que relaciona a María con la Iglesia. Al atribuir a la Virgen su condición de templo, de iglesia, está claro que se refiere, en primer término, a su disponibilidad personal para que el Hijo de Dios tomara carne en sus entrañas, pero también a su condición de imagen anticipada de la Iglesia; es decir, que la Iglesia está llamada a ser lo que ya ahora es María: ámbito y hogar de la Trinidad, donde su gracia se hace presente a los hombres.

El Saludo tiene como trasfondo el hecho de la Anunciación (Lc 1,26-38), por el que María empieza a ser templo del Espíritu Santo al acoger en su seno al Hijo del Padre. Esta receptividad activa de la Virgen le permite a Francisco (al fin y al cabo un laico medieval que necesita visualizar lo vivido transformando en imágenes tangibles la doctrina eclesial de la Encarnación) relacionarla con la figura material del templo. Así, María es elegida por el Padre y consagrada con la presencia del Hijo por medio del Espíritu Santo. Unas imágenes que recuerdan todos los elementos que la liturgia emplea para la consagración de un templo, y que convierten a María en el lugar donde se da toda la plenitud de la gracia y todo bien.

Su consentimiento para que el Hijo se haga carne en su seno la transforma en palacio, tabernáculo, casa y vestidura de Dios; cuatro imágenes que nos descubren la capacidad acogedora de María para que en ella se haga presente y visible el invisible misterio de Dios. Como vasija de barro que en su humildad consiente en ser llenada por la gracia del Todopoderoso, María se ofrece también hasta convertirse en estancia y morada de Dios entre los hombres.

Esto, que Francisco canta de María, lo hace también, por trasposición, de la Iglesia. Ella ha sido igualmente elegida por el Padre y consagrada con la presencia del Hijo en el Espíritu. En ella se encuentra toda la plenitud de la gracia y todo bien. Ella es palacio, tabernáculo, casa y vestidura de Dios, porque lleva en sus entrañas al Señor y su Evangelio. De este modo, la dignidad de la Iglesia se hace creíble no tanto por su estructura, sobre todo si se mira la incoherencia evangélica de los clérigos, cuanto por ser el lugar del encuentro entre el Dios trinitario y los hombres.

El simbolismo del templo habitado por la Trinidad, que Francisco aplica a María y a la Iglesia, no se queda en pura metáfora desconectada del misterio salvador de Dios. Si la Iglesia es templo de la Trinidad, es porque los componentes que la forman, los creyentes abiertos a Dios, están habitados por esa misma presencia. Así, en la Carta a todos los fieles, Francisco les insinúa que, si viven coherentemente su compromiso evangélico, el Espíritu del Señor se posará sobre ellos, permaneciendo como en su propia casa. Y serán hijos del Padre celestial, cuyas obras realizan; como también esposos, hermanos y madres de nuestro Señor Jesucristo. Pues somos realmente esposos cuando nos dejamos conducir por el Espíritu en el seguimiento de Jesús; hermanos, cuando cumplimos la voluntad del Padre, que está en el cielo; y madres, cuando, albergándolo en nuestro corazón y en nuestro cuerpo por medio del amor y de una actitud acorde con el Evangelio, lo damos a luz a través de una conducta testimonial y ejemplar (2CtaF 48-53).

Este dejarse habitar de una forma activa por las tres Personas divinas, es lo que convierte a la Iglesia en verdadero templo de la Trinidad, el espacio donde es posible vivir el misterio salvador de Dios, porque en él se hace presente y tangible, de forma sacramental, el inmenso amor que constituye la familia trinitaria y que se desborda en los hombres. Al recordar esta experiencia, Francisco sólo tiene palabras de alabanza, reconociendo la gloria que es tener un padre, un esposo y un hermano, el Dios Trinidad, que tanto ha hecho, sigue haciendo y hará por nosotros (2CtaF 54-56).

2. La Iglesia, un Pueblo que pertenece a Dios

La presencia salvadora de la Trinidad, por cuanto es amor compartido, no tiende a la dispersión individualizante sino que se realiza en la comunión. Francisco tiene una visión comunitaria de la Iglesia, que los predicadores y las imágenes de los pórticos de iglesias y catedrales le habían ofrecido: la Iglesia, formando un inmenso pueblo repartido entre el cielo y la tierra, que alaba al Dios trinitario, Padre, Hijo y Espíritu (1 R 23,6s).

La llamada «Iglesia triunfante» está encabezada por la Virgen María, a la que siguen, debidamente jerarquizados, los arcángeles Miguel, Gabriel y Rafael, y todos los coros de serafines, querubines, tronos, dominaciones, principados, potestades, virtudes, ángeles y arcángeles. Luego están, como si se tratara de un inmenso pórtico de catedral, las figuras del Antiguo y del Nuevo Testamento representadas por Juan Bautista y Juan Evangelista, Pedro y Pablo, patriarcas, profetas, inocentes, apóstoles, evangelistas y discípulos, seguidos de los tres grupos litúrgicos en que la Iglesia primitiva catalogaba a los santos, mártires, confesores y vírgenes; por último aparecen los veterotestamentarios Elías y Enoc, y todos los santos que fueron, serán y son (1 R 23,6).

Todo este cortejo de hombres y mujeres que habían recorrido el camino de su fe y que ahora, ya en plenitud, seguían viviendo lo que mientras peregrinaban aquí abajo habían andado siguiendo en medio de tropiezos y ambigüedades, representaba la imagen gloriosa de la Iglesia, figura y modelo de la terrena y visible.

La imagen peregrinante está compuesta por cuantos quieren servir al Señor en el seno de la santa Iglesia católica y apostólica. Es decir, por ese pueblo inmenso formado por clérigos -sacerdotes, diáconos, subdiáconos, acólitos, exorcistas, lectores, ostiarios, etc.-, religiosos y religiosas, conversos, pobres e indigentes, reyes y príncipes, artesanos y agricultores, siervos y señores, vírgenes, viudas y casadas, hombres y mujeres, niños y adolescentes, jóvenes y ancianos, sanos y enfermos, pequeños y grandes. En fin: todos los pueblos y razas, tribus, lenguas y naciones (1 R 23,7).

Todo esto es también Iglesia para Francisco; esa muchedumbre inmensa que comprende a todos sin excluir a nadie; ese espacio amplio donde todos tienen cabida y en el que pueden encontrar la gracia y el perdón misericordioso. Una visión universalista del Pueblo de Dios que, junto con la visión mística analizada anteriormente, nos permite situar en su lugar justo los diversos niveles en que percibía Francisco la Iglesia.

III. LA IGLESIA, LUGAR DE SALVACIÓN

Para Francisco no había ninguna duda de que la Iglesia es un lugar de salvación; más aún, impregnado en su fe por el axioma «extra Ecclesia nulla salus» (fuera de la Iglesia no hay salvación), la Iglesia se convertía en el único lugar de salvación. Evidentemente, percibía la situación de pecado que los cristianos, y él el primero, aportaban a la institución eclesial; pero experimentaba todavía con mayor fuerza la presencia santificadora de Dios. De ahí que al hacer balance de la «casta meretrix», expresión con que los Padres calificaban a la Iglesia, opte decididamente por estar y vivir en ella, puesto que la necesita para sentirse perdonado y poder experimentar la presencia gratificante del Señor. La Iglesia, por tanto, es para Francisco el espacio vital que necesita para poder vivir su fe con hondura siguiendo a Jesús por el camino del Evangelio, ya que sólo en ella se escucha la Palabra y se ofrece la posibilidad de encuentro con el Dios que nos libera de nuestro pecado de hombres.

1. Jesús, presente en la Iglesia

El camino espiritual de Francisco está marcado por la presencia de lo divino. Si esto es algo normal en el proceso de todo místico, en él esta presencia tiende a hacerse visible, palpable, física. Desde la experiencia de Espoleto, en que la visita del Señor desencadena un proceso de conversión y de esclarecimiento, todo su itinerario espiritual será un continuo caminar en busca del Absoluto. Tratará de encontrar la presencia inasible de lo divino en formas visibles que sacien su hambre de salvación. El Testamento es un ejemplo de esta eclesiología plástica con que Francisco vivía el misterio de la presencia del Señor en la Iglesia. De tratar de encontrarlo en las iglesias pobrecitas, llegará a la presencia sacramental que los sacerdotes realizan por medio de la Palabra.

Él mismo nos confesará que, al principio de su conversión, el Señor le dio tal fe en las iglesias, que oraba y decía sencillamente: «Te adoramos, Señor Jesucristo, y en todas las iglesias que hay en todo el mundo, y te bendecimos porque redimiste al mundo con tu santa cruz» (Test 4s). El género de vida cuasi eremítico que configuró los inicios de la conversión de Francisco, así como el silencio de las Reglas sobre la práctica eucarística, nos podrían llevar erróneamente a la conclusión, de no existir otros Escritos, de que la presencia del Señor cultivada por Francisco no era precisamente la sacramental. Sin embargo, hay que desechar tal hipótesis puesto que las Fuentes en general avalan no sólo la devoción sino la obsesión del Santo por la presencia sacramental de Jesús.

Para Francisco, lo único que salva es el cuerpo, la sangre y la palabra de nuestro Señor Jesucristo (2CtaF 34). Esta presencia sacramental ofrecida por Jesús desde la Iglesia es una continuación en el tiempo de la oferta salvadora de la Trinidad al hacer que el Hijo del Padre se hiciera hombre por obra del Espíritu Santo. En la Admonición 1, dedicada al cuerpo del Señor, describe este acercamiento respetuoso y humilde de la divinidad subrayando su terca fidelidad de permanecer con nosotros para siempre: «Diariamente se humilla, como cuando desde el trono real descendió al seno de la Virgen; diariamente viene a nosotros Él mismo en humilde apariencia; diariamente desciende del seno del Padre al altar en manos del sacerdote. Y como se mostró a los apóstoles en carne verdadera, así también ahora se nos muestra a nosotros en el pan consagrado. Y lo mismo que ellos con la vista corporal veían solamente su carne, pero con los ojos que contemplan espiritualmente creían que Él era Dios, así también nosotros, al ver con los ojos corporales el pan y el vino, veamos y creamos firmemente que es su santísimo cuerpo y sangre vivo y verdadero. Y de esta manera está siempre el Señor con sus fieles, como Él mismo dice: Ved que yo estoy con vosotros hasta la consumación del siglo» (Adm 1,16-22).

Si la presencia sacramental de Jesús es continuadora de su encarnación y fundamentadora de la Iglesia, los sacerdotes que la hacen posible constituyen para Francisco la parte más noble del edificio eclesial, hasta el punto de que para él la Iglesia es, primordialmente, la jerarquía. Su dignidad está relacionada con el oficio, no con la persona; por ello no duda en exigirles una santidad acorde con su dignidad, comparándolos nada menos que con María. Pues «si la Virgen es tan honrada, como es justo, porque lo llevó en su seno; si el Bautista se estremece dichoso y no se atreve a palpar la cabeza santa de Dios; si el sepulcro en que yació por algún tiempo es venerado, ¡cuán santo, justo y digno debe ser quien toca con las manos, toma con la boca y el corazón y da a otros no a quien ha de morir, sino al que ha de vivir eternamente y está glorificado y en quien los ángeles desean sumirse en contemplación! Considerad vuestra dignidad, hermanos sacerdotes, y sed santos, porque Él es santo. Y así como os ha honrado el Señor Dios, por razón de este ministerio, por encima de todos, así también vosotros, por encima de todos, amadle, reverenciadle y honradle» (CtaO 21-24).

A esta exigencia de santidad a los sacerdotes que confeccionan la eucaristía, va unida su reverencia a causa de su ordenación, de modo que los considera como la expresión acogedora de la Iglesia, en los que refugiarse cuando le persigan; a ellos quiere temer, amar y honrar, por muy incultos y pecadores que sean, porque los considera como a sus señores, ya que en ellos ve al Hijo de Dios. La razón que da para justificar esta actitud es que ellos, y solamente ellos, le hacen presente lo único visible en este mundo del altísimo Hijo de Dios, su cuerpo y sangre sacramentados (Test 6-10). En una Iglesia clericalizada, como era la medieval, el sacramento del orden se convierte para Francisco en la clave de la presencia salvadora del Señor; no sólo porque en ellos ve al Hijo de Dios, sino porque su poder sacramental los hace indispensables para que el Jesús encarnado que nació, vivió, murió y resucitó en Galilea, siga presente en la Iglesia comunicando su gracia a los hombres.

Sin duda, las doctrinas heréticas, en especial la cátara y la valdense, sobre los sacramentos del orden y de la eucaristía favorecieron en la Iglesia, por reacción, la estima de la presencia de Jesús en ellos. De ellos trata Francisco ampliamente; de la penitencia apenas habla. Pero esto no quiere decir que desconociera la virtualidad de la presencia del Señor en los demás actos sacramentales que habían quedado como en la penumbra. La práctica de la Iglesia suele acentuar en cada tiempo la vivencia de aquellos aspectos que corren mayor peligro; y no cabe duda de que al principio del siglo XIII era el problema de la eucaristía el que mayormente pesaba sobre la Iglesia. De ahí que no sea extraño que Francisco asumiera esta defensa de la eucaristía que la misma Iglesia de Roma, encabezada por Inocencio III, había emprendido como una cruzada.

La presencia gloriosa del Señor en la Iglesia no se reduce a los sacramentos. Los nombres y las palabras escritas, que hacen posible la sacramentalidad del misterio, también transparentan su gracia acogedora. Francisco asocia siempre los nombres y las palabras escritas del Señor a su cuerpo y su sangre. La Palabra hecha carne continúa estando presente en los sacramentos, sobre todo en la eucaristía, en virtud de las palabras santificadoras de la liturgia; gesto y palabra se complementan hasta formar el don benevolente de la gracia que nos permite salir de nuestro propio cerco para vivir en libertad ese nuevo modo de ser hombres.

Si debemos venerar la eucaristía es porque «nada tenemos ni vemos corporalmente en este mundo del mismo Altísimo, sino el cuerpo y la sangre, los nombres y las palabras escritas, por los que hemos sido hechos y trasladados de la muerte a la vida» (CtaCle 1-3; 1CtaCus 2). Los nombres y palabras a las que hace referencia Francisco tienen para él un significado muy singular. Las «palabras del Señor escritas» podrían identificarse, de un modo general, con los textos litúrgicos; es decir, con el leccionario, que contiene la Escritura, y los libros empleados en las funciones litúrgicas (CtaO 34).

Si nos adentramos un poco más en el significado de los términos, veremos que su contenido es más variado. En primer lugar están las «palabras» que los clérigos dicen, anuncian y administran (2CtaF 34; Test 13). Se trata, al parecer, de la Escritura contenida en los leccionarios y que sirve de base para la predicación. Hay otro tipo de «palabras», que producen la santificación del pan y del vino. Francisco emplea la palabra «santificación» para indicar la consagración o transubstanciación, término creado por la nueva teología de entonces y de la que el Santo no estaba muy al corriente (CtaCle 2; CtaO 37; Adm 1,9). Existe un tercer grupo de «palabras», que santifican, en sentido ordinario, a los hombres y sus cosas (Test 13; 2CtaF 3; CtaO 37). Por último, hay «palabras» por las que se realiza la creación y la redención (CtaCle 3; 2CtaF 34).

Todas estas facetas que se descubren en las «palabras» a las que hace referencia Francisco denotan que se mueve dentro del campo teológico-sacramental agustiniano, muy distinto del escolástico, que se caracteriza por su precisión de términos y contenidos. Los «nombres divinos» son distintos de las «palabras del Señor»; expresan otro aspecto de la misma realidad: la presencia divina que se manifiesta en el empleo de las palabras de Cristo o de los nombres de Dios. Durante toda la Edad Media se admitía corrientemente la creencia de que los nombres, aunque de origen humano, tenían su norma en la naturaleza de las cosas; es decir, que el nombre no expresaba tanto la forma cuanto la esencia de lo nombrado; de ahí su respeto y su convicción de que transmitían gracia cuando se trataba de nombres sagrados.

Retomando de nuevo todo lo anteriormente dicho sobre la presencia sacramental y salvadora de Jesús en la Iglesia, hay que hacer notar que no se trata de acciones mágicas, a pesar del «opere operato», sino que requieren una participación del creyente para que se produzca el encuentro. Más aún, la simple participación intelectual -el creer- es inoperante si no se acoge y se hace vida. La recepción de los sacramentos desde una conducta incoherente con el Evangelio, en vez de producir vida, causa la muerte. Para aceptar al Señor presente entre nosotros, hace falta la fe; pero una fe que no lleve a recibirlo y a organizar la propia vida de acuerdo con la suya es motivo de condena.

Francisco lo explica de una forma clara al afirmar que así como «todos los que vieron según la humanidad al Señor Jesús y no lo vieron ni creyeron, según el espíritu y la divinidad, que Él era el verdadero Hijo de Dios, quedaron condenados; del mismo modo ahora, todos los que ven el sacramento, que se consagra por las palabras del Señor sobre el altar por manos del sacerdote en forma de pan y vino, y no ven ni creen, según el espíritu y la divinidad, que es verdaderamente el santísimo cuerpo y sangre de nuestro Señor Jesucristo, están condenados, como atestigua el Altísimo mismo, que dice...: Quien come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna» (Adm 1,8-11).

El Señor «quiere que todos seamos salvos por Él y que lo recibamos con un corazón puro y con nuestro cuerpo casto», por lo que «debemos confesar todos los pecados al sacerdote», ya que, de no comer su cuerpo y beber su sangre de forma digna, no podemos entrar en el Reino (2CtaF 14.22-23).

Este empeño de Francisco por dignificar la presencia de Cristo en la Iglesia le lleva a rogar a todos los clérigos y religiosos que traten con cariño y respeto lo único visible y palpable que tenemos del Jesús encarnado y glorioso. Así advierte que los clérigos «que ejercen tan santísimos ministerios, especialmente los que los administran sin discernimiento, pongan su atención en cuán viles son los cálices, los corporales y los manteles en los que se sacrifica el cuerpo y la sangre de nuestro Señor. Y hay muchos que lo abandonan en lugares indecorosos, lo llevan sin respeto, lo reciben indignamente y lo administran sin discernimiento. A veces hasta se pisan sus nombres y palabras escritas, porque el hombre animal no percibe las cosas que son de Dios» (CtaCle 4-7).

Lo mismo hace con los religiosos al decir que «los que más especialmente estamos designados para los divinos oficios, debemos no sólo escuchar y hacer lo que dice Dios, sino también custodiar los vasos y los demás objetos que sirven para los oficios y que contienen las santas palabras, para que arraigue en nosotros la celsitud de nuestro Creador y nuestra sujeción al mismo. Amonesto por eso a todos mis hermanos y les animo en Cristo a que, donde encuentren palabras divinas escritas, las veneren como puedan, y, por lo que a ellos toca, si no están bien colocadas o en algún lugar están desparramadas indecorosamente por el suelo, las recojan y las repongan en su sitio, honrando al Señor en las palabras que Él pronunció. Pues son muchas las cosas que se santifican por medio de las palabras de Dios y es en virtud de las palabras de Cristo como se realiza el sacramento del altar» (CtaO 34-37).

Su preocupación por revalorizar esta presencia de Jesús en su Iglesia, además de exigir una disposición personal que hiciera efectivo el encuentro salvador con el Señor, queda de manifiesto en la anécdota sencilla, pero honda en su significación, que nos traen los biógrafos. Cuando Francisco, en los comienzos de la Fraternidad, estaba en la Porciúncula junto con los demás hermanos, «salía de vez en cuando a visitar las aldeas y las iglesias de los alrededores de Asís, anunciando y predicando a los hombres la penitencia. Llevaba consigo una escoba para barrer las iglesias, pues sufría mucho cuando, al entrar en ellas, las encontraba sucias. Por eso, cuando terminaba de predicar al pueblo, reunía a todos los sacerdotes que se encontraban allí en un local apartado para no ser oído por los seglares. Les hablaba de la salvación de las almas y, sobre todo, les recomendaba mucho el cuidado y diligencia que debían poner para que estuvieran limpias las iglesias, los altares y todo lo que sirve para la celebración de los divinos misterios» (LP 60).

La presencia de Jesús en la Iglesia desborda el ámbito puramente sacramental. Más allá del espacio litúrgico donde el Señor viene a nuestro encuentro de un modo especial, existe otra presencia que refuerza la fidelidad de la encarnación aun después de haber sido glorificado por el Padre. Me refiero a la presencia del Señor en las criaturas y, sobre todo, en el hombre, en el pobre.

Celano describe de forma maravillosa la capacidad de Francisco de subir por las criaturas hasta encontrarse con su Señor. «En las cosas hermosas reconoce al Hermosísimo; cuanto hay de bueno le grita: "El que nos ha hecho es el mejor". Por las huellas impresas en las cosas sigue dondequiera al Amado, hace con todas una escala por la que sube hasta el trono» (2 Cel 165).

Pero donde percibe de una forma más clara la presencia gloriosa de Jesús es en los hombres, sobre todo en los más pobres. Por estar hechos a su imagen y semejanza (1 R 23,1), aunque pecadores, siguen reflejando la imagen de su Creador; de ahí que en los pobres y enfermos se haga presente el mismo Jesús, que eligió la pobreza y tomó para sí nuestras enfermedades con el fin de hacernos ricos y sanarnos (1 Cel 76; 2 Cel 85).

Para Francisco, toda la realidad es fruto y signo de una presencia. Y así como Jesús es el sacramento de Dios, la Iglesia es el sacramento de Cristo; ella, con sus sacramentos y su vida, lo hace presente de forma gloriosa y salvadora. Francisco sabe de la necesidad del «ver» para creer, y del creer para recibir, y del recibir para poder seguir sus huellas en el camino hacia el Padre. De ahí su consciente testarudez por estar siempre dentro de la Iglesia viendo y percibiendo lo único que podemos ver del que necesitamos para vivir como cristianos.

2. La Iglesia, lugar de encuentro y conversión

La presencia de Jesús en la Iglesia trae como consecuencia lógica el peregrinar del creyente hasta lo más profundo de ella para encontrarse con Aquel que da sentido a su vida. Francisco razona su experiencia de una forma sencilla pero convincente.

Jesús es el camino que lleva al Padre. Pero el Padre es espíritu que nadie puede ver. Por eso la única forma de salir a su encuentro es viendo lo que nuestros ojos pueden percibir de Él, su cuerpo y su sangre, y creyendo lo que el espíritu inspira en nuestro corazón (Adm 1,1-12). Esta necesidad de ver no deja de ser una paradoja en los últimos años del Santo en que, debido a su enfermedad, ha quedado ciego. ¿O es precisamente por eso por lo que recurre a la visualización del sacramento como un gesto para indicarnos que su ver es mucho más profundo, un acto de fe en la presencia glorificante y glorificadora de Jesús, que la visión que le pudieran ofrecer sus ojos ahora ya ciegos?

Él sabe por propia experiencia que el ver no lleva forzosamente al creer de forma espontánea, como no llevó a los contemporáneos de Jesús que percibieron en Él sólo a un hombre, pero nos sirve de lazarillo y jalón para conducirnos a la presencia de la divinidad donde se materializa el encuentro del fiel con su Señor. En este sentido, para Francisco el ver es un medio para creer, puesto que la corporalidad es una exigencia de nuestro ser de hombres para llegar a la experiencia y a la expresión de la fe. Así, la mirada es una parte de la adoración, ya que en la visibilidad del sacramento se hace presente y palpable el Señor invisible que nos visita y acerca en su corporalidad para hacerse asequible a nuestra condición humana. Por eso, si la visión o percepción sensitiva no nos lleva a la adoración en la fe, no sirve de nada; más aún, se nos revuelve contra nosotros, acusándonos de la incoherencia de nuestro vivir cristiano y condenándonos por haber sido inconsecuentes.

La Iglesia se concreta así para Francisco en el ámbito donde se hace posible el encuentro del creyente con el Dios trinitario, en el espacio donde cristaliza y se encarna el peregrinar de Dios desde un amor que se ofrece y el peregrinar del hombre en busca de ese amor. Las torpezas y deficiencias de los fieles que formamos la Iglesia nunca pueden ser, a pesar de la triste realidad del pecado, un obstáculo insalvable en el acceso al Dios que nos salva y libera.

Sin embargo, la total entrega con que se nos ofrece el Señor exige, en la medida de nuestras posibilidades, una entrega confiada también total y el esfuerzo de una conversión que nos haga capaces de soportar su presencia; actitudes que sólo son realizables si aceptamos activarlas eclesialmente, puesto que estar en el seno de la Iglesia es servir al Señor Dios en la verdadera fe y penitencia (1 R 23,7).

Vivir la fe, para Francisco, es fundamentalmente amar, honrar, adorar, servir, alabar y bendecir, glorificar y sobreexaltar, engrandecer y dar gracias al altísimo y sumo Dios, trinidad y unidad, Padre, Hijo y Espíritu, creador de todas las cosas y salvador de todos los que creen en Él, esperan y lo aman (1 R 23,11). Ante el ofrecimiento generoso del Dios trinitario, que se da a sí mismo como horizonte de nuestra realización, sólo cabe la alabanza nacida del anonadamiento y la disponibilidad para servirle, desde una vida teologal honda, lo mejor posible.

Vivir la penitencia, dentro de la amplitud que para Francisco y su ambiente espiritual tenía este término, es para él aceptar la invitación a entrar en el Reino que nos hace Jesús, y estar decididos a recorrer el camino de conversión propio de todo aquel que aspire a transformarse en el hombre nuevo del que nos hablan los Evangelios. Por eso, hacer penitencia es abandonar la vieja situación de pecado, para vivir en la novedad que nos inspira el Espíritu; es decir, buscar el Reino de Dios y su justicia, y liberarse de todos los afanes y preocupaciones que nos apartan de Dios (1 R 22,9-30).

A pesar de su incoherencia con los valores evangélicos que fundan y justifican su existencia, la Iglesia es para Francisco el grupo referencial donde mirarse y medirse en su calidad de cristiano que vive en proceso de conversión. ¿Dónde encontrar, si no, el calor de la acogida y el acompañamiento en la búsqueda itinerante de fidelidad al Evangelio? La Iglesia podrá ser inconsecuente en el seguimiento fiel del camino de Jesús, pero en su seno ha sonado y resonado siempre, para propia vergüenza y motivo para la conversión, la voz del Evangelio por el que Jesús nos llama a un cambio radical de nuestro ser y pensar para que podamos acoger el Reino y convertirnos en unos hombres nuevos.

Vivir en la Iglesia es, por tanto, seguir la llamada apremiante que nos hace Jesús para que nos convirtamos y creamos en la Buena Noticia, ya que el plazo se ha cumplido y el Reino está llegando (Mc 1,15); es decir, lo mismo que entendió Francisco y trató de concretar en su Proyecto de vida, convencido de que el único espacio en el que podía realizarse era la Iglesia.

3. La Iglesia, criterio de fe verdadera

La Iglesia se ha considerado desde siempre como la garante del «depósito de la fe» confiado por Jesús a los Apóstoles. En ese sentido se ha creído guardiana de un sistema de creencias a las que no podía renunciar por estar conectadas directamente con el Evangelio.

La Iglesia medieval creó y acumuló abundante ideología, teológica y canónica, sobre estos presupuestos o «verdades de la fe», presentándola como expresión de la única verdad a la que todas las demás instancias tenían que referirse. De este modo se convertía en intérprete y administradora de la ley divina y humana, utilizando esta prerrogativa como justificación de su poder soberano. Toda la Cristiandad se convertía así en una especie de sociedad teocrática en la que el Papa, como representante de Dios, hacía valer los principios, deducidos de la fe y engrosados con la propia ideología, por los que se tenían que regir todos los pueblos.

Si bien es verdad que la Iglesia debe garantizar las formas de entender el misterio salvador para poder vivirlo de un modo adecuado a la realidad divina y no quedarse en una pura subjetividad, también lo es que siempre ha existido la tendencia por parte de la Iglesia oficial a confundir su manera personal, y por tanto limitada, de comprender el sistema de valores fundamentales del cristianismo con la realidad objetiva de los mismos. De este modo, quedan convertidos en oficiales, al pretender que sean las únicas y auténticas expresiones o formulaciones de la fe de la Iglesia.

En realidad, la tradición teológica ha mantenido siempre una matizada jerarquización de estas «verdades» en cuanto a exigencia de asentimiento por parte de los fieles; pero éstos no han distinguido, generalmente, las puntillosas distinciones teológicas, sino que han metido en el mismo saco toda la doctrina de la Iglesia como objeto de fe al que se debe obediencia. La fe de Francisco se modeló en este ambiente como una fe eclesial popular, en la que su proximidad a Roma favorecía este asentimiento familiar a la Iglesia. Por tanto, no es de extrañar que la viviera de una forma pacífica y sencilla, sin plantearse cuestiones que no venían al caso porque no se daban los problemas que las suscitasen. Asís y sus contornos no estaban amenazados por la herejía de un modo serio; de ahí que las posibles dudas sobre la fe eclesial estuvieran fuera de contexto.

Sin embargo, no toda la Cristiandad pensaba así. Algunos grupos evangélicos habían llegado a disentir de ciertas «verdades» que para la Iglesia de Roma eran fundamentales, pero que para ellos no lo eran tanto; el resultado de esta diversidad en entender y confesar la propia fe, pero sobre todo en llevarla a la práctica, fue su expulsión como herejes de la comunidad eclesial. Cuando Inocencio III trató de reintegrarlos, puso como condición indispensable para ser aprobados por la Curia el que hicieran una profesión de fe. Durando de Huesca, proveniente del valdismo, llegaba a Roma en 1210 para que se le aprobara su movimiento, pero antes tuvo que hacer dicha profesión en las propias manos del Papa.

La profesión dice así:

«Yo, Durando de Huesca, entre tus manos consagradas, oh Sumo Pontífice Señor Inocencio, invoco a Dios como testigo de que creo simple y verdaderamente en todo aquello que está aquí escrito y no creeré nunca lo contrario, sino que resistiré con todas mis fuerzas al que cree lo contrario. A Ti, como sucesor del apóstol S. Pedro, a los arzobispos, obispos y demás prelados en cuyas diócesis o parroquias me encuentre, prestaré obediencia y respeto.

»Creo con todo el corazón que la maldad del obispo o del sacerdote no compromete el bautismo del niño, ni la consagración eucarística, ni los otros ministerios que se celebran para los fieles, puesto que el sacramento se realiza no por los méritos del consagrante sino por la palabra del Creador y la fuerza del Espíritu Santo. Por tanto, creo y confieso firmemente que, por santo y prudente que pueda ser un casto religioso, no puede ni debe consagrar la eucaristía o celebrar el sacrificio del altar si no es sacerdote ordenado regularmente por un obispo de forma tangible y pública. Por tanto, creo firmemente y confieso que todo aquel que, sin estar ordenado, se empeña en celebrar el misterio eucarístico es un hereje y debe ser separado de toda la santa Iglesia romana.

»Creo que la predicación es muy necesaria y laudable, aunque debe ejercerse bajo la autoridad y con el consentimiento del sumo pontífice o con el permiso de los prelados. Pienso que donde haya herejes confesos que blasfeman de Dios y de la fe de la santa Iglesia romana debo enfrentarme a ellos con discusiones y amonestaciones hechas según Dios, no temiendo la muerte al oponerme a ellos como enemigos de Cristo y de la Iglesia utilizando la palabra del Señor.

»Creo que se deben pagar a los clérigos las décimas, las primicias y las ofrendas por mandato del Señor» (Bula Eius exemplo de Inocencio III; PL 215,1510-1511).

Este fragmento de la profesión de fe de Durando de Huesca nos puede marcar el ambiente que había en la Curia respecto a los grupos que provenían de la herejía. Al grupo de Francisco, por venir de la ortodoxia, no hizo falta exigirle tal profesión de fe, pero se tuvo la prevención de eliminar todo peligro ambiental asegurando una fe sana, tanto en los candidatos como en los hermanos ya profesos.

Ante esta situación se comprenden las precauciones tomadas por la Curia y, por la presión de ésta, también por Francisco, puesto que en una Fraternidad en expansión era relativamente fácil que se infiltrara la herejía en el grupo. Por eso, resulta bastante lógico que a los candidatos se les examine de la fe católica y los sacramentos de la Iglesia. Sólo después, si creen en todo ello y quieren confesarlo fielmente y observarlo firmemente hasta el fin, podrán ser admitidos (1 R 2,2s).

Esta preocupación por la ortodoxia no se refiere sólo a los candidatos; a través de sus Escritos se percibe un interés especial, urgido desde la Curia, por mantener la catolicidad de los frailes (2 R 12,3s); una catolicidad que no se reduce a teoría, sino que abarca también la vida y el apostolado (1 R 19,1), como hace el mismo Francisco al dirigirse a los fieles (2CtaF 32s).

De todo esto se deduce que la catolicidad supone para Francisco creer lo que cree la Iglesia, pero con una fe que está condicionada por el modo en que la negaban los grupos heréticos y de la que la profesión de fe antes descrita nos ofrece un ejemplo. A través de sus Escritos se percibe, por lo que respecta a la ortodoxia, una fijación casi exclusiva en la sacramentalidad (2 R 2,2) y, más en concreto, en el sacerdocio ministerial (1 R 19,3; 20,1-4). No obstante, la catolicidad que vive y urge Francisco, además de incluir la fe de la Iglesia, se dilata hasta confundirse con todo lo que ella manda y propone.

Al fin y al cabo siempre había pensado así, y el posterior conocimiento de los entresijos eclesiales no le permitía demasiado juego en la disensión, ya que tenía que vivir su fe dentro de las coordenadas que la institución eclesiástica había marcado para ese tipo de grupos evangélicos. Su falta de precisión a la hora de distinguir entre la fe, la ideología teológica y las normas disciplinares no le impidió vivir dentro de la Iglesia lo que le parecía fundamental y necesario en su Proyecto evangélico.

4. La Iglesia, norma de conducta

La Iglesia, además de enseñar las «verdades de fe» que dimanan del Evangelio, ha tenido la precaución de urgir también las consecuencias prácticas que de ellas se deducen. La realidad del hombre nuevo que nos ofrece el Señor resucitado tiene que expresarse en una conducta ética acorde con el Evangelio; de ahí que haya ido a través de los tiempos dictando normas de conducta que evidenciaran su voluntad de seguir a Jesús. Un ejemplo concreto son los típicos «mandamientos de la Iglesia».

Estas normas, sin embargo, no siempre nacen de la necesidad de hacer practicable el Evangelio. Muchas veces están adulteradas por intereses menos evangélicos que enturbian su finalidad. Discernir lo que puedan tener de evangélico o no las proposiciones canónicas y morales de la Iglesia siempre ha sido un deber difícil de ejercer para el cristiano. En tiempos de Francisco hubo quienes ejercieron esta crítica llegando hasta el enfrentamiento con Roma; pero la mayoría de los fieles habían asimilado, como algo normal, que la Iglesia dictara no sólo las normas de conducta que fueran coherentes con el Evangelio, sino también las normas disciplinares que hicieran posible el tipo de organización eclesial que la política romana había decidido para gobernar la Iglesia.

Francisco, seguramente, pertenecía a estos últimos, ya que su empeño por seguir en todo la forma de la santa Iglesia romana parece que lo realizó sin verdaderos traumas. Posiblemente las grandes dificultades que tuvo que afrontar en el proceso de organización de la Fraternidad acentuaron, aún más, su natural actitud de fidelidad absoluta a todo lo que viniera de la Iglesia romana. Pero resulta excesivo, a mi entender, la pretensión de muchos franciscanistas de canonizar sin más esta fidelidad incondicional a la jerarquía de la Iglesia, excluyendo otras formas de fidelidad crítica, como podían ser las de algunos movimientos pauperísticos, que, por resultar problemáticas, son rechazadas y despreciadas como contestatarias.

En una Iglesia poderosa, como era la del tiempo de Francisco, resultaba muy difícil separar lo que provenía del Evangelio de lo que era fruto del poder. Lo mismo que la Iglesia oficial tenía su modo personal de concebir la «ortodoxia», igualmente aplicaba una «ortopraxis» muy particular para todos los fieles que hacía imposible cualquier tipo de pluralismo. Las diferencias entre los movimientos pauperísticos y la Curia empezaron siendo un problema de vida práctica; cada uno leía el Evangelio desde un contexto distinto, por lo que las consecuencias éticas tenían que ser necesariamente también distintas. Preguntarse cuál de los dos grupos tenía la razón no conduce a nada. Simplemente el que tenía más poder lo ejerció en provecho propio, dejando al otro en una situación de marginalidad respecto a la Iglesia oficial.

La Curia de Inocencio III representaba el culmen del centralismo del poder eclesial. La política de organización de la Iglesia exigía, no sólo una actividad burocrática, sino también de rearme moral que comportaba la proliferación de normas de todo tipo con el fin de poder ejercer el gobierno con autoridad. Esta voluntad de la Iglesia oficial de constituirse en norma de conducta, no sólo religiosa, sino incluso social y política, suponía disponer de una serie de resortes que hicieran eficaces sus disposiciones; uno de ellos era el relacionarlos con las verdades de fe y la salvación. Bastaba la amenaza de un entredicho o una excomunión por parte del Papa para que la otra parte cediera o, al menos, revisara su propio planteamiento.

No sería realista dudar de la buena intención del Papa y su Curia en este modo de proceder. Su responsabilidad y el propio ambiente les obligaban a tomar medidas que son difíciles de juzgar desde nuestro contexto cultural y a distancia de siglos. Pero lo que sí resulta evidente es que esta forma impositiva de pretender animar la conducta cristiana, sin justificar su coherencia o no con el Evangelio, impedía más que facilitaba la transparencia de una Iglesia servidora que no impone sus razones por la fuerza sino que prefiere, siguiendo el ejemplo de Jesús, ser víctima de la incomprensión y la eficacia.

Francisco lo entendió así; por eso su natural fidelidad a las normas de la Iglesia de Roma debió, en ocasiones, resultarle pesada. La lectura que hacía del Evangelio, y que él experimentaba como revelada por el Señor, no coincidía con la propuesta desde Roma; los puntos de vista eran distintos y, por tanto, también las actitudes. Pero él no consideró nunca que debiera prevalecer su visión personal sobre la curial; eso no pasaba por su mente.

La sacramentalidad de la Iglesia le llevaba a reconocer también en ella al Jesús que le instaba a su seguimiento desde el Evangelio. Por eso no dudó en conformar su conducta y su responsabilidad como fundador a las normas eclesiales que para él eran la concretización de la llamada del Señor, a pesar de que no coincidieran con su proyecto. Su caminar por el camino oscuro de la obediencia fiel le permitió, no obstante, experimentar la seguridad de que su vida y su abra estaban protegidas y acompañadas por un amor materno, el de la Iglesia. Por encima de su percepción subjetiva estaba la objetividad de que la misma Iglesia, que tiene en su seno al Señor y su Evangelio, poseía también la capacidad de conducir su propia vida y la de sus hermanos hacia esa realidad que para ellos era absoluta.

Por eso, en sus Escritos se esfuerza constantemente por remitir a la autoridad de la Iglesia como lugar del que proviene y que nos marca el modo de conducirnos en el seguimiento del Evangelio. Así, en el ámbito de la liturgia, recuerda a los clérigos que deben tratar el cuerpo de Cristo de acuerdo con las prescripciones de la santa madre Iglesia (CtaCle 13; 1CtaCus 4); lo mismo hace con los frailes, amonestándoles que el Oficio y la Eucaristía se hagan según la forma e institución de la santa Iglesia (2 R 3,1; CtaO 30). La importancia que tenía para él esta sumisión a las normas de la Iglesia queda patente al leer en el Testamento la dureza con que trata a los hermanos que no cumplen con el Oficio según se manda en la Regla. Nada menos que organiza una especie de búsqueda y captura para enviarlos al Cardenal Protector, y que él decida lo que se tenga que hacer con ellos (Test 30-33).

La admisión de los hermanos tendrá que hacerse según la normativa canónica (1 R 2,12), y los hermanos ya profesos tratarán de ser fieles hasta el fin, según las mismas normas (1 R 2,10; 2 R 2,12). Por último, el ministerio de la predicación se deberá ajustar a los cánones de la Curia romana (1 R 17,1), manifestando así su adhesión a la Iglesia y distanciándose de los grupos evangélicos sospechosos de herejía.

CONCLUSIÓN

La fidelidad de Francisco a la Iglesia fue madurando en un proceso largo, que no le convirtió en una víctima del poder eclesial, pero que tampoco le cegó los ojos y el corazón para vivir su obediencia de una forma ingenua. Desde una fe en la Iglesia, sencilla y espontánea, recibida en el ambiente sociorreligioso de Asís, fue caminando hasta conocer y experimentar las alegrías y las penas que conlleva asumir los retos de la propia fe en un contexto eclesial de mediaciones.

El llegar a ser «hombre de Iglesia» le permitió descubrir sus debilidades como estructura, formada como estaba de hombres tan débiles como él; pero su responsabilidad eclesial le abrió las puertas para contemplar una Iglesia mucho más amplia y profunda de lo que él podía sospechar. Su decisión de vivir desde el Evangelio le había llevado a la conclusión de su sacramentalidad. No es que antes desconociera que ella era la que los confeccionaba y administraba. Pero en sus relaciones con Roma descubrió el misterio de que ella misma es también sacramento. La debilidad pecadora de sus estructuras está transida por la gracia salvadora de Dios trinitario. En su misma carne se encarna Jesús, siempre dispuesto a la acogida y al perdón. En la pesadez de su aparato se hace presente lo único que vemos del Hijo de Dios, su cuerpo y su sangre, y sólo en ella se nos anuncia la Palabra por la que el Espíritu nos da la vida.

Por eso Francisco, a pesar de su dura experiencia con la institución eclesial, no dudó nunca en vivir su Proyecto evangélico de vida dentro de ella. En ella había recibido la fe; en ella se le había dado la gracia de la conversión; en ella se le había hecho patente que debía vivir según la forma del santo Evangelio; a ella había recurrido para asegurarse de que su propósito no era fruto de un capricho personal. Por tanto, era también lógico que caminara dentro de ella en su seguimiento tras las huellas de Jesús. La sumisión a la Iglesia que practicó Francisco, como acogedora de su carisma, no fue ciega ni rastrera, ya que supo distinguir entre la salvación que en ella se nos da y la torpeza con que, a veces, la transparenta y la ofrece a los hombres.

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Julio Micó, O.F.M.Cap., La santa madre Iglesia, en Selecciones de Franciscanismo, vol. XVIII, n. 53 (1989) 275-307.

Consagración de la Hostia en la Santa Misa Tradicional

2009-05-26T07:57:00.000-07:00

La Misa Tridentina es el ritual de la Misa del rito romano de la Iglesia Católica, como está descrita en las ediciones sucesivas del Misal Romano que fueron promulgadas desde 1570 a 1962.

El calificativo de "tridentina" se refiere a su origen, ya que fue tipificada, reformada y uniformizada a toda la Iglesia latina por iniciativa del Concilio de Trento. También se la llama Misa de San Pío V, el Papa que la codificó hasta la reforma de Pablo VI. Otros nombres son Misa latina, Misa preconciliar (es decir, de antes del Concilio Vaticano II), Misa clásica, tradicional, o simplemente, "Misa en latín".

El Papa Pío V publicó, en el año 1570, una edición del Misal Romano, que ordenó fuese usado en toda la Iglesia Occidental, excepto en aquellas regiones y órdenes religiosas que tenían misales anteriores al 1370. La mayoría de esas regiones y órdenes han adoptado desde entonces el Misal Romano, quedando sólo el rito ambrosiano, el mozárabe, el de Braga, y el de los cartujos. Algunos pocos individuos y comunidades conservan todavía ritos de otras familias religiosas, como el Orden de los Hermanos Predicadores y los Carmelitas.

Las formas de la Misa romana que existían previas a la Misa tridentina, se conocen como 'Misas pretridentinas', y la forma que entró en vigencia a partir del año 1970, cuya descripción se encuentra en el artículo Misa, se conoce como Misa de Pablo VI, "Novus Ordo Missae", o "nueva misa", entre otros nombres.

La Misa Tridentina constituye el esplendor litúrgico del dogma católico; numerosas son las expresiones que a lo largo de la historia han confirmado tal cosa. El mundo católico abraza su liturgia con especial devoción, en tanto ella es la renovación del sacrificio de la Cruz de Jesucristo. Por las palabras del Canon Romano, en la Misa Tradicional, la oblación de Cristo como Hijo de Dios, y Víctima Divina es renovada realmente, al punto que la Iglesia enseña que así como en el Calvario Cristo se ofreció como Víctima para la salvación de los hombres, de manera cruenta (es decir, con efusión de sangre), asimismo en el Altar, en cada Misa, se renueva verdaderamente ese acto, sólo que de manera incruenta (es decir, no hay efusión de sangre).

El Canon Romano de la Misa Tradicional conserva las palabras mismas que Jesucristo instituyó en la Última Cena. A tal punto representa la liturgia la doctrina católica, que muchos fueron los acatólicos que la combatieron, como Lutero cuando decía "destruyamos la Misa, y destruiremos a la Iglesia", así como numerosos los que la apreciaron por su solemnidad y belleza, incluso desde el punto de vista artístico o cultural, tales como el famoso historiador alemán Leopold von Ranke (cfr. su libro "Historia de los Papas").

Es la acción más preciada por los católicos, y el centro sobre el que gira la Fe católica. "Una sola Misa da más gloria a Dios, que todas las santas acciones de los hombres", dice San Alfonso María de Ligorio en su libro "De la santidad y dignidad sacerdotal".